LA LUCHA MORAL EN EL HOMBRE

LA LUCHA MORAL EN EL HOMBRE

No hay en la vida humana más arduo problema ni mayor dificultad que el reconocimiento de ser dos entidades en una. Así San Pablo gime en la lucha de la ley de sus miembros contra la ley del espíritu y angustioso exclama:

"Porque no hago el bien que quiero; mas el mal que no quiero, éste hago. y ,si hago lo que no quiero, ya no lo obro yo, sino el pecado que mora en mí. Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: Que el mal está en mí. Porque según el hombre interior me deleito en la ley de Dios: mas veo otra ley en mis miembros que se rebela contra la ley de mi espíritu, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros. ¡Miserable hombre de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?" (Rom. 7; 19-24.)

Pero acaso en ninguna parte está descrita tan profundamente esta lucha como en las Confesiones de San Agustín, quien dice: "Me arrebató a ti tu propia belleza, y me arrancó de ti mi propio peso, arrojándome gemebundo sobre estas bajas cosas; y el peso eran los hábitos de mi carne" (7,17).

Y en otro pasaje dice:

"Los goces de esta mi vida, de los cuales debo lamentarme, están en pugna con mis tristezas, en las cuales debiera regocijarme. No sé a qué lado se inclinará la victoria " (10, 28).

Es la perpetua experiencia del hombre en lucha, con tanto acierto expresada por Goethe al exclamar:

"¡Ay! que dos almas alientan en mi pecho. "

Es la experiencia de todo aspirante que se halla en el Sendero del Ocultismo, y aun de todo ser humano que trate de vivir noblemente, de acuerdo con los dictados de su Yo superior, y se ve retardado o impedido por los deseos de su yo inferior. Nadie está libre de esta lucha fundamental. En innumerables formas nos enfrenta esta Hydra de múltiples cabezas, y la vida de muchos aspirantes al ocultismo es una tragedia a causa de esta interna lucha, que no sólo ocasiona agudos sufrimientos y menosprecio propio, sino que agota los cuerpos y substrae vitalidad.

¿Hay en la vida humana más acerbo sufrimiento moral que contemplar la visión del espíritu y al instante negarla en la vida práctica? Entonces sentimos aquel menosprecio de nosotros mismos que según dice Hamlet es "más amarga bebida que la sangre"; sentimos la desesperación del repetido fracaso en el intento de vivir como deberíamos vivir.

Tan magna como es esta tragedia humana, lo más trágico de ella es su innecesidad como resultado de nuestra ignorancia respecto a la actuación de nuestra conciencia.

LA CAUSANTE IGNORANCIA

Lo último que descubre el hombre es a sí mismo. Es una extraña y sin embargo universal verdad que la sed de conocimiento debió empezar en el hombre por lo más lejano y terminar por lo más cercano. El hombre primitivo estudió el firmamento, pero sólo hasta ahora en los modernos tiempos comienza el hombre a explorar los misterios de su alma. La mayoría de seres humanos son un misterio para sí mismos, y aun muchos, ni siquiera se percatan de la existencia del misterio. Si al hombre vulgar le preguntáramos lo que en realidad es como ser viviente; qué sucede cuando siente, piensa y obra; cuál es la causa de la lucha entre el bien y el mal de que es consciente en su interior, no sabría qué responder, y aun las mismas preguntas le parecerían nuevas y extrañas. Sin embargo, ¿no es más extraño todavía que vayan las gentes por la vida sobrellevando todas sus vicisitudes, sufriendo las miserias comunes a todos los hombres, regocijándose en los fugaces placeres de la vida, soportando su incesante carga, y a todo esto sin preguntar por qué?

Si viésemos a un hombre que viajara con mucha incomodidad y fatigas, y al preguntarle a dónde iba nos respondiera que nunca se le había ocurrido pensarlo, seguramente lo tildaríamos de mentecato. No obstante es exactamente el caso de la mayoría de las gentes en la vida ordinaria. Siguen su camino desde el nacimiento hasta la muerte, trabajan durante todo el trayecto y nunca preguntan por qué, o si lo preguntan, formulan la pregunta en términos superficiales sin preocuparse de recibir o no respuesta.

Pero en su larga peregrinación a cada alma le llega la hora en que la vida le es imposible a menos, que conozca su motivo; cuando desilusionada del mundo circundante en donde no puede hallar duradera satisfacción, da el alma por un momento de mano a su frenética caza tras las ilusiones, y exhausta queda silenciosa y solitaria. Entonces nace en el interior  del alma la conciencia de un nuevo mundo.

Entonces, desviado su rostro de la fascinación del mundo circundante, descubre el alma la permanente realidad del mundo interior, el mundo del Yo superior. Entonces y sólo entonces pueden responderse las preguntas acerca de la vida; pero como ha dicho Emerson, el alma nunca responde verbalmente, sino por lo que ella misma inquiere.

CONOCIMIENTO DE NUESTRA VERDADERA NATURALEZA

Durante el período de lucha, se formula el hombre preguntas respecto a la finalidad de la vida y la naturaleza de su ser; pero cuando llegan las respuestas, olvida las preguntas en la experiencia de la Realidad en sí misma.

Así, en cuanto a la respuesta referente a la existencia del hombre, no es una exposición intelectual del modo cómo está constituido, sino más bien el reconocimiento de su interno Yo, y en consecuencia, el descubrimiento del mundo de este Yo. Cuando consideramos el problema de la dualidad que en la vida diaria experimentamos todos de un Yo superior por una parte y de un yo inferior por otra, hallamos una admirable verdad.

El hombre es esencialmente divino. Como hijo de Dios participa de la naturaleza de su Padre cuya divinidad comparte. Por lo tanto, la verdadera patria del hombre es el mundo de la Divinidad, en donde vivimos y somos y tenemos nuestro ser "de eternidad a eternidad ".

El ego humano tiene sus actividades en su propio mundo, y allí goza de una jubilosa y esplendente vida más allá de toda concepción.

Por consiguiente, en su propio mundo no puede aprender las lecciones de la experiencia, y por esto transfiere su conciencia a los mundos de manifestación externa, en donde rige la multiplicidad con la antítesis del Yo y del no-yo. Solamente en estos mundos de manifestación externa y mediante cuerpos constituidos por materia de los mismos mundos puede el ego tener conciencia de sí mismo como separada individualidad. En el mundo divino, la verdadera patria del ego, no hay distinción, entre el yo y el no-yo, porque cada entidad participa de la universal conciencia del conjunto; y así es que en el mundo divino no puede adquirir el ego la conciencia de sí mismo. Unicamente en el trino universo de manifestación externa, constituido por los mundos físico, emocional y mental hallamos la dualidad de objeto y sujeto necesaria para adquirir la conciencia individual. Para lograr este conocimiento se transfiere el ego a los mundos exteriores y asume cuerpos de la materia de estos mundos. El Génesis describe este traslado del alma a los mundos de tinieblas. El paraíso primitivo no es un estado que pueda perdurar por mucha que sea su belleza y armonía. El alma ha de comer del árbol del bien y del mal, del árbol del conocimiento aun a costa del Paraíso. Una vez experimentado el deseo de conocer los mundos de materia, asume el, alma "túnicas de pieles " o cuerpos materiales, y desde entonces ha de vivir sujeta a las condiciones de la existencia material, y "ganarse el pan con el sudor de su rostro " .

La finalidad de este largo destierro es la redención o regeneración, que se efectúa cuando el alma recobra el conocimiento de su esencial divinidad y Cristo nace en el corazón del hombre. Entonces se restituye al Paraíso; pero con plena conciencia de sí mismo, posee el ego en su propio mundo los frutos de su descenso a los mundos de materia.

Fuente: "Dioses en el destierro" (J. J. Van Der Leeuw)