TRANSFORMARSE EN BANDERA DE LA PAZ - Escrito por Alicia Rodríguez

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIIV - "Las Tres Cualidades" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV)

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"Has de saber, Arjuna, que la naturaleza es la matriz en que implanto la semilla para que broten todas las formas naturales."

 

La Vida Una intenta manifestarse a través de las multiples formas que la Naturaleza,  con el tiempo y a través de la Evolución, va ofreciendo a la Misma para que Esta pueda expresar todo Su potencial.

 

 

 

"Armonía, Emoción e Inercia son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen sujeto al ego en el cuerpo y el Alma universal en la Naturaleza."

 

Como en muchas ocasiones, se nos vuelve a presentar el número 3, La Divina Trinidad. Las tres cualidades, pertenecerían al 3r Aspecto de Ésta Trinidad y mediante las cuales el Alma, por medio de las formas materiales, trata de manifestarse, así como en una vuelta de espiral mas elevada, el Alma Universal lo hace a través de la Naturaleza.

Tanto el Alma, como el Alma Una (Universal), pertenecerían al 2do Aspecto de la Trinidad.

 

 

El fragmento que sigue a continuación, convendría analizarlo y meditar sobre el mismo en profundidad, puesto que ofrece (a mi entender) información de mucho valor. Dada la amplitud del mismo intentaré comentarlo en frases.

 

 

 

"Como es arriba así es abajo, y las tres cualidades mantienen ligado lo superior a lo inferior.

 

Pero, aunque las tres cualidades sujetan por igual, difieren en la manera de hacerlo.

 

Por medio de la analogia, podemos descubrir la similitud entre lo Superior y lo inferior, incluyendo siempre lo Superior a lo inferior, pero no al revés.

 

 

La Armonía, luminosa e inmaculada, sujeta por anhelos de sabiduría y felicidad, y mueve al renacimiento por deseo de conocimiento y comprensión. Es la cualidad llamada también Sattva.

 

La Emoción, la naturaleza pasional, el ardiente deseo, ata al morador del cuerpo – por apego a la acción – a las cosas materiales, y mueve el renacimiento por apetencia hacia la vida senciente. Es la cualidad llamada también Rajas.

 

La Inercia, de índole tenebrosa, ata con los lazos de la ignorancia, el empecinamiento, la apatía y la indolencia, y mueve al renacimiento por ansia de satisfacer groseros apetitos. Es la cualidad llamada también Tamas.

 

Podemos observar que las tres cualidades tienen como nexo de unión al deseo.

 

En el primer caso, la atracción por el conocimiento y el deseo de saber son aspectos que condicionan al ser humano a renacer; en el segundo, el deseo de experimentación de sensaciones y la atracción por la vida material; la tercera cualidad, ata al ser humano por el deseo de satisfacer los bajos impulsos.

 

Podríamos decir que en el primer caso es la voluntad del propio del sujeto la que le ata a volver a nacer; en el segundo, el deseo medianamente controlado el que lo lleva a renacer, siendo el tercero la ignorancia e incapacidad de controlar las bajas pasiones del individuo.

 

 

A la Armonía pertenecen la verdad y la dicha.

A la Emoción, las acciones y su fruto.

A la Inercia, la ignorancia, la estupidez y la indolencia. 

 

Vencidas la Emoción y la Inercia, prevalece la Armonía.

Vencidas la Armonía y la Inercia, prevalece la Emoción.

Vencidas la Armonía y la Emoción, prevalece la Inercia.

 

Aunque el orden de preferencia parecería ser Armonía, Emoción e Inercia, todas están relacionadas entre ellas, existiendo siempre una que prevalece en detrimento de las otras.

 

 

Cuando la sabiduría se manifiesta en el hombre es porque prevalece la Armonía.

Cuando se manifiestan la actividad impaciente, el deseo ardiente, la ambición insaciable, entonces se comprueba que prevalece la Emoción.

Cuando se manifiestan la ignorancia, la pereza, la indiferencia y la estupidez, prueba es del prevalecimiento de la Inercia.

Según prevalezcan las cualidades en el individuo, así serán sus características, perteneciendo a la Armonía las personas mas espiritualizadas, la Emoción correspondería al ser humano medio y la Inercia al poco evolucionado.

Debe de tenerse en cuenta de que las tres cualidades están entrelazadas, y a  no ser que se sea una persona muy evolucionada o lo contrario, las tres cualidades se encuentran en cada ser humano.



Si en la hora de la muerte prevalece la Armonía, va el hombre al mundo de los sabios.

Si en la hora de la muerte predomina la Emoción, pasa el hombre al lugar del temporáneo descanso; de donde, con el tiempo, renace en cuerpo y ambiente adaptados a la acción y al deseo de la acción.

Si en la hora de la muerte prevalece la Inercia, renace el hombre en cuerpo y ambiente adecuados al inferior plano de manifestación.

En el primer caso podríamos entender que se está durante un periodo mas o menos extenso en lo que normalmente se acostumbra a llamar "cielo". En el segundo se entendería que la temporalidad sería mas corta que en el anterior supuesto y, mas que cielo, podríamos decir que se sitúa en un lugar neutro. Es decir, ni bien ni mal (quizás de forma inconsciente) antes de volver a renacer. En el último caso, el deseo de experimentar sensaciones groseras y bajas pasiones, atraería con tal fuerza al individuo que probablemente volviese a encarnar (si la situación lo permitiese) al poco tiempo de haber muerto, renaciendo en condiciones adecuadas a su condición.


 

El fruto de la Armonía es el bien.

El fruto de la Emoción es el dolor, el desagrado y la inquietud.

El fruto de la Inercia es la ignorancia, la torpeza y la indolencia. 

De la Armonía dimana el conocimiento.

De la Emoción, el deseo.

De la Inercia, la ilusión y la locura.

Los armonizados se elevan hacia lo superior.

Los emotivos permanecen en el plano intermedio de la acción.

Los inertes se hunden en la región inferior bajo el peso de su tenebrosa cualidad."

Los párrafos anteriores creo que no necesitan ampliación.



"...que quien ve en las cualidades el único agente y reconoce la existencia de un Ser superior a las cualidades, conoce la verdadera naturaleza del espíritu y llega a Mí."
 

Si alcanzamos a entender que detrás de esas tres cualidades hay una divinidad que utiliza a las mismas para poder realizar Su propósito, esa identificación y comprensión permitirá llegar a la divinidad.
 

"Cuando el morador del cuerpo trasciende las tres cualidades contenidas en toda forma corporal y alcanza la conciencia que las supera, entonces se libra de los lazos del nacimiento, de la vejez, del dolor y de la muerte, y bebe el néctar de la inmortalidad."

En otras palabras, deja de tener la necesidad de encarnar al ya pertenecer al Reino de las Almas y no al humano

 

"...Quien no rechaza la armonía, ni la emoción, ni la ignorancia, pero tampoco las apetece; quien, ecuánime en el placer y en el dolor, es dueño de sí mismo y desdeña por igual la piedra, el hierro y el oro; quien permanece imperturbable en la prosperidad y en la desgracia, en la alabanza y el vituperio; que no hace distingos entre el amigo y el enemigo, y renuncia a toda ambición, es un hombre que ha trascendido las tres cualidades."

A quien no le afectan las condiciones que condicionan su diario vivir y no espera el fruto de sus acciones, se encuentra por encima de esas tres cualidades y ya no necesita mas experimentar las mismas.

 

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIII - "El Conocedor y lo Conocido" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV)

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"KRISHNA. – A lo que tú llamas yo personal lo llaman los filósofos lo conocido. A lo que tú llamas Ego lo llaman los filósofos el Conocedor. Y sabe, ¡oh príncipe!, que Yo soy el conocedor de lo conocido en cualquier forma que aparezca y se manifieste. La comprensión del Conocedor y de lo conocido es sabiduría digna de logro."

Lo que nosotros creemos ser, lo conocido (el Yo inferior), es la personalidad. Lo que se encuentra detrás de lo conocido, el Conocedor (El Yo Superior), es el Alma. La Divinidad es el Conocedor de todo lo Conocido (el Alma Una, el Alma de las Almas, Aquello que se encuentra detrás de todos los Yoes). Toda forma de manifestación esconde en su interior al Conocedor de los Conocedores.

"La Sabiduría espiritual consiste en la humildad, modestia, mansedumbre, misericordia, rectitud, obediencia, pureza, perseverancia, dominio propio, desapego y altruismo."

La Sabiduría no dejar de ser la unión de Amor e Inteligencia. Las cualidades anteriores son el resultado de esa unión.

"La Vida universal no tuvo principio; en consecuencia, ni es Ser ni No-Ser. Ella envuelve al universo hasta sus últimos extremos. Aunque carece de sentidos, manifiesta plenamente todas las facultades perceptivas. Desligado de todo, todo lo sostiene, y exento de cualidades, las resume a todas. Está dentro y fuera de los seres; es simultáneamente animado e inanimado, inmóvil "

En lo anterior se define a la Divinidad inmanente y al mismo tiempo trascendente. Está en todo pero fuera de todo. Es lo Absoluto, Abstracto e Inmanifestado, pero cuando se limita a Sí misma, Se concretiza, toma Forma en las formas y Se manifiesta.

"Has de saber, Arjuna, que ni la materia ni el espíritu tuvieron principio; sabe también que en la materia están inherentes y de ella dimanan todas las modificaciones y cualidades. La materia es la determinante de las cosas y de los efectos. Es el origen de la acción. Sabe asimismo que el espíritu que reside en la materia está afectado por las cualidades de ésta y recibe las impresiones de la vida material, que son las que ocasionan el placer y el dolor. Las consecuencias de estas impresiones y el apego del ego por su manifestación personal lo obligan a renacer en diversidad de circunstancias y condiciones hasta alcanzar la sabiduría necesaria para liberarlo de las cualidades, que son las que lo atan a los objetos del mundo material. El ego es la naturaleza superior del hombre, que inspecciona, dirige, protege y comparte la vida del cuerpo en que se aloja."

El Espíritu alojado en la materia queda condicionado por las cualidades de ésta, siendo la identificación con la misma la que lo ata a los sucesivos renacimientos en circunstancias diversas (karma generado por esa identificación), alcanzando con el tiempo y en el transcurso de muchas vidas (experiencias) la sabiduría necesaria que le permite liberarse de la atracción de la materia.

"Has de saber, ¡oh príncipe!, que todas las cosas, animadas e inanimadas, nacen de la combinación del espíritu con la materia, de la unión del Conocedor con lo conocido. Realmente ve, quien descubre el Alma universal inmanente en todas las cosas. Al ver al Alma universal inmanente en todas las cosas, no cae en el error de identificar el Yo con el No-Yo, y libre así de la ilusión de moralidad, entra en el sendero supremo. En realidad, ve quien percibe a la personalidad que ejecuta las acciones, y al ego que permanece inactivo. Cuando percibe que las manifestaciones y modalidades de la materia tienen su raíz en la Vida única y que es de allí que se diversifican en ramas y hojas de infinita variedad, entonces se identifica con la conciencia de la Vida única. ¡Oh príncipe!, aunque el Espíritu reside en la forma corpórea, es inactivo e impasible, porque su naturaleza carece de cualidades y está más allá de la acción y de las modificaciones. Como el éter universal que todo lo penetra y sin embargo nada lo afecta debido a su extrema sutilidad, así tampoco el Espíritu se contamina aunque penetra todas las formas, y las conoce porque es el Conocedor de lo conocido. Así como el sol ilumina todo su sistema planetario, así el Alma universal ilumina toda la Naturaleza, y el Único Conocedor conoce todo el campo. El que por virtud de la sabiduría espiritual percibe la diferencia entre el ego y la personalidad, entre el espíritu y los principios de la materia, entre el Conocedor y lo conocido, verdaderamente percibe la liberación del ego de la ilusión de la materia y la personalidad, y alcanza el estado de conciencia espiritual en que todo se ve como la única Realidad."

El párrafo anterior está perfectamente explicado y nos hace ver que el destino final del ser humano es identificarse con la Vida Una. Cuando la conciencia humana sea capaz de identificarse con el Conocedor y no con lo conocido, cuando vea mas allá de lo que ocultan las formas y se identifique con lo que Anima a esas formas y no con las formas, cuando su conciencia deje de ser individual para convertirse en Universal, la meta del ser humano se habrá alcanzado.

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XII - "El Yoga Devocional" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII)

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"...y que gobiernan los sentidos y miran por igual a todas las cosas como cooperando a la felicidad de todos los seres, también llegan a Mí"

No importa la doctrina, filosofía o credo que uno siga. Quien se esfuerza por dominar sus sentidos y ve a todo y a todos como pertenecientes a una misa Vida y facilita con sus acciones la realización del Plan Divino, se halla en el camino que conduce a la Divinidad.

"...el que posee cualidades no puede conocer AQUELLO que las trasciende."

Quien posee alguna cualidad (entendiendo como cualidad en este contexto a aquello que "cualifica" o "diferencía", es decir, que existe algún tipo de diferenciación entre algo y ese algo), precisamente por existir diferenciación y no "unión", no puede conocer a Aquello, al Ser Uno, que se encuentra más allá (trasciende) de toda diferenciación, al ser Él la Unidad.

"La renunciación aventaja a la meditación, porque la renuncia a los frutos de las obras reparte paz y contento. En verdad te digo que mi bienamado es quien no odia a ser alguno ni aborrece cosa alguna; que ama a la Naturaleza; que es misericordioso y compasivo; libre de orgullo, vanidad y egoísmo; imperturbable en el placer y el dolor; indulgente, siempre gozoso, con la mente fija en Mí."


El no esperar los efectos de la acción no apegándose a sus consecuencias, permite una mayor aproximación a la divinidad al encontrarse en un punto medio de equilibrio, equilibrio éste mas cada vez mas necesario a medida que se va hoyando la senda espiritual.

"Es Mi bienamado quien no teme al mundo de los hombres y está libre de cólera, de impaciencia, y no experimenta placer respecto de las cosas finitas y perecederas. Es Mi bienamado el que nada desea y el que, libre de ansiedad, puro, imparcial y ecuánime, renuncia a toda recompensa. Es Mi bienamado el que no ama ni aborrece y se mantiene inalterable ante el amigo y el enemigo, en la fama y en la ignominia, en la dicha y el infortunio. Es Mi bienamado quien, satisfecho de cuanto le sucede, sin hogar fijo en el mundo, pero teniéndome por morada en todas partes, recibe por igual la alabanza y el vituperio, y mantiene su pensamiento en Mí."

Resumiéndolo brevemente podemos decir que, ir en la misma dirección que el Plan Divino, nos acerca a la perfección.

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XI - "La Manifestación Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII)

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"He aquí el universo entero, animado e inanimado, resumido en mi cuerpo, con cuanto quiera que anheles ver."

De manera simbólica, Krishna ofrece a Arjuna la posibilidad de observar el Universo manifestado en Su cuerpo (Cuerpo de Manifestación, o dicho en otras palabras, la Vida que Se manifiesta por medio un Cuerpo, en este caso un Universo con todas sus infinitas formas menores de vida que Lo componen).

Podríamos relacionar este fragmento con aquella famosa frase que se podía leer a la entrada del Oráculo de Delfos. “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo entero”, enlazándonos forzosamente con otra, también no menos conocida: “Como es arriba es abajo” (Kybalion)

"... pero no lo verás con tus ojos humanos, porque ellos son finitos e imperfectos."

No es posible ver (o en este caso sería mas adecuado decir “ser consciente”) si no se dispone del mecanismo apropiado para poder observar. La Vida (Espíritu) no puede ser percibida con los sentidos físicos al tratarse de algo inmaterial. Se necesita de un instrumento adecuado para poder percibirla. Por ello, y mientras nos identifiquemos con la materia (personalidad) en vez de hacerlo con el Espíritu (Vida), no dispondremos de un mecanismo que nos permita conocer la Vida que anima al Universo.

"...vio Arjuna al universo con sus múltiples divisiones reunido en el cuerpo de Krishna, el Señor de todas las cosas."

Vuelve a repetirse el primer párrafo. Simbólicamente, se le ofrece la oportunidad a Arjuna de observar la Unicidad de todo con el Todo, siendo el Todo, todo lo existente, existido y a existir.

"Véote por doquiera en las innumerables formas de los seres animados con múltiples ojos, brazos, cuerpos; pero ni aun así descubro tu principio, ni tu medio, ni tu fin."

En la observación de la inmensidad de Krishna, su omniabarcancia, sus infinitas vidas y formas que utiliza para manifestarse, Arjuna descubre que no tiene principio (pasado), medio (presente) ni fin (futuro). La Diversidad desde la Homogeneidad, la Individualidad desde la Grupalidad, la Parcialidad desde la Totalidad.

"En parte alguna existe un lugar extraño al Todo."

Finalmente descubre que no existe nada ajeno a Él, nada que no sea Él, nada que no le pertenezca a Él.

BHAGAVAD GITA - Parte X. Perfección Universal (XI) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte X - "Perfección Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

Perfección Universal XI

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"A los de mente equilibrada y fe inquebrantable les concedo discernimiento e intuición para desenvolver la conciencia espiritual, y de este modo Me conocen y llegan hasta Mí."

En otras palabras, podríamos interpretar que la Voluntad y el equilibrio en la persona son cualidades que conducen hacia el desarrollo del discernimiento y la intuición, cualidades éstas indispensables para un correcto desarrollo espiritual del ser.

"...Yo soy el Espíritu residente en la conciencia de todos los seres, a cuyo reflejo llaman su YO o su EGO."

La Vida (Espíritu) que se manifiesta de infinitas maneras y formas Es la misma para todas ellas. La conciencia, autoconciencia y supraconciencia son diferentes grados de desarrollo en Esa gran Conciencia Universal que reside en todos los seres (al menos en potencia) y que se manifiesta con mayor o menor acierto según el grado de perfección logrado por la forma que la contiene.

"Entre las serpientes, soy la Serpiente eterna que al morderse la cola simboliza el anillo sin principio ni fin de la eternidad."

Quizás, si de alguna forma pudiese expresarse de forma gráfica la abstracción que implica el término “eternidad”, el círculo podría ser un intento aproximado de ello. El principio y el fin conectados sin interrupción. La serpiente mordiéndose la cola implica movimiento, pero un movimiento sin fin, dado que por cada intento de querer tragar parte de su cola, ésta se desplaza la misma distancia con la que la boca se acerca a ella.

"También soy el constante e infatigable Conservador que miro en todas direcciones y nada dejo aniquilar. Pero también soy la Muerte, de cuya visita nada se exime, y el Renacimiento que triunfa de la Muerte."

La Vida se mantiene eternamente. No desaparece. Desaparece la forma que la contiene pero no la Vida misma, la cual, después de desechar una forma por caduca o inadecuada a los propósitos de la misma, vuelve a manifestarse en una nueva forma más adecuada y perfeccionada que la anterior.

"...soy AQUELLO que constituye el principio esencial de la semilla de todos los seres y cosas de la Naturaleza. Todo lo animado y lo inanimado está lleno de Mí. Sin Mí nada podría existir ni siquiera un momento. Mis manifestaciones no tienen fin, ¡oh Arjuna! Mis poderes son infinitos en cantidad y calidad."

Todo lo que existe está impregnado por esa chispa de Divinidad que se encuentra en todo objeto y/o sujeto.

BHAGAVAD GITA - Parte IX. Sublime Conocimiento (X) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte IX - "Sublime Conocimiento" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

Sublime Conocimiento (X)

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"Los finitos y transitorios deseos producen finita y transitoria recompensa."

 

El deseo es fuente de satisfacción transitoria, puesto que una vez conseguido lo deseado se pierde el interés por el mismo al desear desde ese mismo momento algo nuevo con lo que intentar satisfacer el deseo. 

 

 

 

"Cada cual tiende hacia lo que más adora, según el grado de su comprensión espiritual."

 

Es lógico que quien posee un determinado grado de conciencia dirija sus esfuerzos hacia lo que el cree que es mas importante. A medida que se adquiere un grado de espiritualización mas elevado, en la misma proporción, son substituidas las metas hasta ese momento fijadas por otras de mas afines a su nuevo grado de conciencia.

 

 

 

"Soy el mismo para todos los seres. A nadie prefiero ni aborrezco."

 

Este es uno de los aspectos que debería de ser una constante en la vida de todo ser que se considere espiritual. Todos (y todo) provenimos de la misma Fuente, por tanto, se Le denomine como se Le quiera denominar, Esa misma Fuente no hace distinciones entre unos y otros, ya que todo surgió de Él y volverá a Él.

 

 

 

"Considera este mundo como una morada transitoria..."

 

La vida del espíritu es eterna pero no la de la personalidad transitoria que nace y muere en un mundo (la Tierra) que también es transitorio, puesto que en algún momento surgió y fue creado, y en algún momento, como la personalidad, también desaparecerá y dejará de existir.