DIALOGOS CONMIGO MISMO (XLVI)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XLV)

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Sabiduría e Intuición

Por mucho que se diga y se ofusquen algunas personas en decir que la Sabiduría nos viene dada por la intuición y no por el conocimiento, la realidad es que el conocimiento es indispensable para poder obtenerla, dado que es por medio del conocimiento que se desarrolla una de las facultades indispensables en el Sendero, "el discernimiento". Por medio del mismo se aprende a elegir lo correcto de lo falso, lo necesario de lo inútil.

A medida que se adquiere conocimiento, éste se transmuta en Sabiduría por medio de las experiencias personales contrastadas con ese conocimiento adquirido, desechando lo obsoleto y erróneo y adquiriendo de nuevo y verdadero a medida que el ser humano evoluciona.

Llegados a cierto punto, ese conocimiento "ya no nos es necesario", no porqué sea inútil, sino que nuestra evolución llega a un punto que nuestra sabiduría nos llega por medio del conocimiento directo (la intuición), pero... para llegar a este punto, hemos de estar muy, pero que muy evolucionados...

El Propósito de Encarnar

Encarnamos para poder desarrollar la potencialidad divina existente en todo ser humano, y es por medio de la experiencia en la materia por la cual poco a poco vamos irradiando esa divinidad a medida que evolucionamos, y al mismo tiempo, a medida que el ser humano empieza a irradiar esa Luz interna, purifica la materia de la que están compuestos sus cuerpos.

La maldad es un efecto colateral de la manifestación.

Mal Carácter y Enfermedad

¿Podría el mal carácter generar enfermedades?

Posiblemente, dado que el mal carácter es fruto de la insatisfacción personal al no conseguir lo que uno desea; la falta de tolerancia con respecto a las circunstancias y los demás; la no conformidad con el presente actual o posible futuro... en resumen, negarse a aceptar el destino que cada uno se ha forjado por su karma personal, o el no querer aprovechar las oportunidades de progreso espiritual que, aunque molestas, el alma exige.

Toda energía mal canalizada que provoque fricción, tarde o temprano comportará congestión, y esa congestión, si no se resuelve, afectará inevitablemente a la salud.

Realidad

La realidad está relacionada directamente con lo que la conciencia percibe.

Tu no le puedes decir a un ciego que está equivocado porque no ve los colores o la Luz. Su realidad es totalmente "real" para él dado que uno de los instrumentos por los que adquiere conciencia (el sentido de la vista) se encuentra alterado. Pero "su" realidad está totalmente fuera de toda duda para el).

Lo anterior podemos extrapolar hasta donde nuestra imaginación y conciencia nos permita.

Seguro que a niveles más elevados (y con instrumentos de percepción más refinados, adaptados al grado espiritual de cada ser) "nuestra realidad" no es como creemos, aunque para nosotros así sea.

El universo y todo lo que lo integra, existe por algún motivo que (por el momento) no alcanzamos a comprender, pero de bien seguro que cuando merezcamos poseer una conciencia más expandida, mucho de lo que ahora creemos, veremos que estábamos equivocados, y al mismo tiempo entenderemos de forma sencilla, lo que ahora no podemos comprender.

Resumiendo, todo es real para el grado de conciencia de cada ser. A medida que cambia la misma, también lo hace la realidad circundante

Conciencia Superior

En algunas publicaciones he leído que cuando se alcanzan unos grados elevados de espiritualidad, la conciencia del individuo se funde con la del Ser Superior, dando a entender que desaparece entonces la conciencia del individuo siendo ésta absorbida por la del Ser Superior. A mi entender, la conciencia individual no se pierde. Es esa conciencia individual la que nos permite "ver" las diferencias existentes entre el sujeto y los sujetos y entre el objeto y los objetos, diferencias estas sólo en apariencia, puesto que en esencia somos lo mismo.

La conciencia individual habría de permitir obtener esa "visión" particular y "única" sobre lo objetivo desde lo subjetivo, permitiendo de esta forma ampliar la Conciencia Superior a la que esas conciencias individuales pertenezcan.

De otra manera... ¿Nadie se ha preguntado alguna vez el por qué de la necesidad de ser todos diferentes, si en el fondo todos somos lo mismo, a no ser que el motivo sea el poseer (como si fueran sensores) infinidad de perspectivas diferentes, a los efectos de que el Ser Superior pueda tener una mayor y más detallada información sobre lo que, su Plan evolutivo se halla propuesto desarrollar?

 

 

 

Infinidad de Combinaciones de Rayos

 

7 rayos y múltiples maneras de servir.

Si a los 7 tipos de rayos de una personalidad (se entiende que integrada) se le añaden los 7 tipos de rayos posibles del alma, unidos éstos a los 7 monádicos, podremos imaginar levemente (7×7×7=343, que sumado el resultado final da 10, el número de la perfección) cuántas posibilidades de servicio podría ejercer el ser humano, sin olvidar la influencia que ejerce el rayo del Logos Planetario, el de la propia Tierra, el Solar, y las subdivisiones entre los mismos y con ellos mismos... Una inacabable combinación de formas de servicio.

Dani

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XLV)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XLIV)

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Cronología Personal Espiritual (un estímulo para nuevos estudiantes)

Durante años, el deseo de respuesta a esa inquietud espiritual que tarde o temprano el ser humano experimenta en algún momento de su existencia (como alma al menos), me llevó a leer diversas publicaciones y libros, la mayor parte de ellos orientados desde la óptica Teosófica y orientalista.

En un momento dado, el destino me brindó la oportunidad de leer uno de los libros que contenían parte de las enseñanzas que el Maestro Tibetano (Djwhal Khul) transmitió a la humanidad a través de Alice A. Bailey (libros conocidos habitualmente con el nombre de "libros azules").

Desde las primeras páginas, su contenido despertó en mi persona un profundo interés hacia sus enseñanzas aún no siendo, a veces, éstas de fácil lectura.

Con los años, y habiendo leído prácticamente todos sus libros, puedo decir a nivel personal y sin miedo a equivocarme, que existe un antes y un después desde el mismo momento en que leí, en una de las recopilaciones de su obra ("Reflexionen sobre Esto"), su primera frase.

La dificultad de sus textos (dificultad ésta que viene dada por tratar mucha de su enseñanza de conceptos abstractos a los cuales nuestra mente concreta le resulta muy difícil entender) no representó (en mi caso) ningún obstáculo. "Algo" me decía que continuase leyendo aunque, en un principio, poca cosa podía asimilar.

Me sorprendió a mi mismo la decisión tomada, puesto que había pasado muchos años de mi vida leyendo lecturas teosóficas y de otros tipos, y sabía que no aceptaba de entrada cualquier texto que no hubiese estado primeramente filtrado por mi discernimiento, análisis y razonamiento. Lo que pusiese en un libro, por sagrado o importante que éste representase para mucha gente, no implicaba mi directa aceptación si no armonizaba internamente con mis principios. Por tanto, me sorprendía esa atracción magnética de sus textos y, aún más, no captando al principio muchas de sus explicaciones.

En la actualidad, y observando ya desde la lejanía de ese primer día, creo saber que la decisión que tomé fue la correcta, afirmándomelo determinadas circunstancias personales y situaciones vividas.

Espero que esta pequeña reseña personal de mi introducción en las enseñanzas del Maestro Tibetano, sirva de aliciente y estímulo para quienes, en un principio, se sientan desanimados al no entender y/o asimilar muchas de sus enseñanzas.

Con todo esto, en ningún momento quiero decir que otro tipo de enseñanzas no sean igual, o incluso, más válidas que las del Tibetano. Cada uno de nosotros tenemos unas características, cualidades y aspectos que hacen que un determinado tipo de enseñanza se adapte mejor a nuestra forma de ser. Verdad hay Una. Maneras de llegar a ella, diversas.

Por último, solo aconsejaros que si decidís iniciaros en las enseñanzas de Djwhal Khul o de cualquier otra, no utilicéis las mismas de manera egoísta. El conocimiento conlleva responsabilidad, y ese conocimiento y responsabilidad, si no es utilizado en la dirección correcta, solo sirve para generar karma.

El Mal

El mal es el efecto colateral de la manifestación del bien. Es el residuo del proceso evolutivo. Es la imposibilidad de poder manifestar la perfección divina a través de la materia. Todo bien se convierte en mal cuando una vez experimentando determinado proceso necesario en la evolución del Ser, éste se niega a proseguir su natural desarrollo, se ancla a la materia y cristaliza.

El bien y el mal son inseparables en tanto exista manifestación puesto que, a partir del momento en que el Espíritu se manifiesta y limita a través de la materia, Él mismo podrá expresar mayor o menor perfección dependiendo del grado evolutivo de la misma, pero ese límite, por sutil que éste sea, no dejará de ser un límite.

El Tiempo

El tiempo es la distancia en el firmamento que existe entre la voluntad o propósito del solicitante y la realización de lo solicitado.

 Fenómenos Atmosféricos y Karma

Las emociones están íntimamente ligadas al Plano astral, y éste al elemento agua. Los pensamientos al mental, y éste al fuego.

No se ha de ser demasiado observador para verificar que el cambio climático está necesariamente vinculado al ser humano. No tanto por lo que el puede contribuir (que contribuye) con el mal uso de los recursos de la Naturaleza, sino como con toda la atmósfera de malos pensamientos y deseos que envuelve a nuestro planeta.

Por lógica, sería de esperar que, si no se impide la proliferación de malos hábitos en el ser humano a nivel de emociones y pensamientos, vayan incrementándose fenómenos atmosféricos adversos.

Existen en la actualidad muchas personas que ya no se encuentran tan condicionadas por las emociones (conciencia atlante) pero sí por sus pensamientos (conciencia aria). Por tanto, inundaciones y fenómenos relacionados con el agua han de esperarse, en la medida que existe aún en buena parte de la humanidad la conciencia polarizada en las emociones, pero irán en aumento los fenómenos relacionados con el fuego (polarización mental) como erupciones volcánicas, terremotos (que no dejan de ser los movimientos producidos por las placas tectónicas en el interior del planeta producidas por el movimiento del magma) e incendios.

¿Podemos evitar su proliferación? No solo podemos sino que deberíamos. Es cierto que algunos de estos fenómenos escapan a nuestro control desde el momento que vienen marcados por el karma planetario (y la humanidad tiene mucho que ver con el mismo) y los propósitos del Logos Planetario en la reestructuración de su forma física (la Tierra) a los efectos de preparar Su cuerpo para la recepción de una Iniciación, pero si evitamos contribuir con nuestros malos pensamientos y malos deseos al mantenimiento de la tóxica atmósfera que envuelve al planeta, estaremos:

primero, contribuyendo a facilitar que la transición sea mas rápida para el Logos y menos traumática para todos los seres que forman su cuerpo de manifestación, es decir, toda la vida planetaria;

segundo, contribuir a la realización del Plan Divino, facilitando y no impidiendo su manifestación en la Tierra.

Podríamos resumirlo simplemente como: No podemos evitar el karma del pasado, pero si no generarlo para un futuro.

El Perdón

El perdón es perdón, se mire como se mire.

Lo que a veces se comenta en frases como perdón, en realidad es el "olvido" y/o el "desapego" a esa acción, emoción o pensamiento, no el perdón.

El perdón es un aspecto de la divinidad en el que, la comprensión del otro, el no guardar rencor hacia el otro y el saber que el otro es, al igual que uno mismo, una fracción del Uno, permite romper el vínculo (no el kármico) que impide que esas dos personas puedan seguir evolucionando sin estar ligadas por el rencor, odio, rabia... etc.

Pocos de nosotros realmente perdonamos puesto que intentamos olvidar, pero no aceptar que quien nos dañó, tiene un recorrido evolutivo a desarrollar y que éste a veces implica relaciones humanas en las que alguien sale perjudicado.

Los grandes Seres sí perdonan puesto que saben, sienten y entienden que quien les dañó no deja de ser él mismo pero en estadios evolutivos muy anteriores e inferiores.

Dani

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXXV)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXXIV)

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Opinar

Aunque sea burdamente, cualquier intento por expresar lo que (sinceramente) se ha "captado" en un texto de un libro, en un fragmento compartido en un grupo, puede ser perfectamente comprendido por algunos/as miembros cuando se intenta actuar desde el alma, ya que no olvidemos que la energía sigue al pensamiento, y todo esfuerzo por hacerse entender crea un campo de tensión en quien lo realiza que puede ser "captado" por quien se encuentra mas avanzado en el Sendero o con semejantes condiciones a quien se expresa.

En resumen, no nos de vergüenza opinar por muy difícil que nos sea expresarnos, puesto que a veces, las palabras no "llegan" a quien las lee por lo que dicen, sino por lo que "transmiten " las mismas. 

Sabiduría Versus Conocimiento

Como yo lo veo (y siento) las enseñanzas del Tibetano lo único que exigen es amplitud y no estrechez de miras, corazón puro, deseo de servir y olvido de uno mismo. 

Se puede ser mas o menos culto, mas o menos inteligente o mas o menos capacitado, pero esos factores tienen una importancia relativa, puesto que son circunstancias transitorias con las que en esa encarnación ha tocado terciar.

Motivos kármicos pueden impedir que una persona no haya nacido con un equipo mas perfeccionado que le permita que su conciencia se desarrolle mas rápidamente, pero ello no impide al alma que por medio de estímulos del tipo que sea, esa persona pueda evolucionar incluso mas rápidamente que otra con un vehículo mas adecuado, pero que no le saque el máximo rendimiento o dedique el mismo a tareas y acciones mas propias de su nivel de conciencia

Una de las labores que el Tibetano pide a sus seguidores es que no se "estanquen y cristalicen en sus ideas". Que no sean simples transmisores de sus palabras. Que "maticen" con su propia esencia sus enseñanzas y las "adapten" a las circunstancias del momento en el que le haya tocado vivir, sea Iniciado, discípulo, o aspirante.

Uno de los grandes males de toda religión, filosofía o creencia es la cristalización y rigidez de sus postulados. Ha pasado con grandes religiones y filosofías de todo tipo. La falta de evolución de las mismas y la rigidez y estrechez de miras de algunos de sus dirigentes, han provocado su declinamiento. La misma Sociedad Teosófica (por dar un ejemplo) lo ha vivido y a las enseñanzas del Maestro Tibetano les ocurrirá lo mismo sino se las adereza convenientemente para que puedan llegar a ser captadas por el máximo de personas, que en el fondo, es la pretensión del Maestro, hacer circular sus libros y que sus seguidores (al nivel que sea) difundan sus enseñanzas, no como loros repitiendo literalmente sus palabras, sino comentándolas, aportando aquello que pueda facilitar la comprensión en los otros y matizándolas con el amor y comprensión personal suficiente, para que "despierte" y encienda esa llama interior que todo ser posee y que pacientemente espera ser encendida para ser luz que irradie Luz.

Hay otra cosa que me gustaría comentar y que aprovecho la ocasión para exponerla y dar mi opinión al respecto.

A veces se comenta que el avance espiritual es personal e intransferible y no es del todo cierto. Llegados a cierto punto, el avance "es grupal". La conciencia se expande "grupal" y no "individualmente". Espiritualmente hablando, no importa tanto el individuo como el grupo. La conciencia del alma es grupal, no individual. Cuando se intenta encarrilar los destinos de la persona hacia una dirección espiritual se intenta procurar por el bien del grupo antes que el propio. "El discípulo avanza en la medida en que sirve" (palabras del Tibetano) y sus logros, expansiones de conciencia y vivencias (discípulo o no), están relacionadas con su "servicio", sea éste del tipo que sea. Por tanto, no es tanto el logro personal el que importa, sino lo que "ese avance personal" añade al grupo al que se pertenezca. Es mas, el avance individual si no se revierte en la colectividad puede llegar a conducir hacia la separatividad y el egoísmo y, por tanto, acercarnos peligrosamente hacia el camino de la izquierda.

Por otro lado, no hemos de escandalizarnos ni infravalorarnos cuando pensemos que somos muy poca cosa con respecto a otras seres mas avanzados. Toda alma pertenece a un grupo y a un determinado tipo de rayo, pero no todo ser es consciente del mismo. Llegará el día, cuando las circunstancias y trabajo realizado lo consideren apropiado, que cada ser será consciente externa e internamente de a que grupo pertenece y que papel tiene que desempeñar en el mismo. No nos crezcamos en el orgullo y la arrogancia, pero tampoco nos infravaloremos. El Amor es "incluyente" no excluyente, y uno de los errores que a veces cometemos es el "idolatrar" y marcar mucha distancia con los Grandes Seres, pero no caemos en la cuenta de que Ellos, lo que verdaderamente desean es poder acercarse a nosotros para ayudarnos, y poniendo barreras, categorías, títulos y una devoción excesiva y poco razonada, lo que produce es el efecto inverso al deseado. Es evidente que Les debemos tener un profundo respeto y situarlos jerárquicamente donde se merezcan, pero no hemos de ponerlos en un pedestal inalcanzable, puesto que en el pedestal quedarán. Ellos en su tiempo fueron como nosotros, y precisamente por ello, conocen mejor que nadie la naturaleza humana. Abramos nuestros corazones y mente para que puedan acercarse a nosotros y dejémonos llevar por lo que nuestro corazón nos dicte.

 

 

 

Maestro Interno vs Maestro Externo  

Antes de ser Luz hay que aprender a descubrirla, y por uno mismo, difícilmente se consigue si no es con la ayuda de alguien más avanzado.

Si somos observadores podremos ver que todo tiene una referencia superior en la que esa forma de vida se basa. Un hijo en sus padres; un aprendiz en su jefe; un aspirante en un discípulo; un discípulo en un Iniciado; un Iniciado en su Maestro..., incluso un Logos tiene como referencia a un Logos superior a Él...

No existe nada en el Universo que no tenga algo superior a el, y le sirve de referencia para evolucionar y llegar a ese nivel de maestría que le permitirá alcanzar nuevos estados más elevados, y así cada vez en una vuelta en espiral hacia arriba. 

 

 

 

La Verdad Evoluciona

 

A mi entender, Verdad, aunque Una, va modificándose y Perfeccionándose al mismo tiempo que lo hace el Ser que la manifiesta.

Todo evoluciona. Todo sin excepción, y lo que en espacio-tiempo fue Verdad en un remoto pasado, en un futuro será Verdad mas "perfeccionada", puesto que ese Gran Ser que la manifiesta, más Evolucionado también será.

Todos pasamos por puntos evolutivos parecidos (aunque no forzosamente lo han de ser sus experiencias).

Por ejemplo, las condiciones exigidas en la Época Atlante para poder recibir una iniciación, eran más sencillas que en la época actual (aunque precisamente por ese motivo, el tiempo necesario empleado para poder recibirla en la actualidad, es inferior al de aquella época), y en un futuro, aún serán más difíciles (pero también más rápidas de adquirir ).

El Universo evoluciona constantemente, y con el la Verdad. Pero no hemos de creer por ello que una Verdad pasada fue incorrecta, sino que la actual es más perfecta que Aquella y la futura lo será más que Ésta.

 

 

Dani

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXXIV)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXXIII)

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La Verdad también Evoluciona

Todo evoluciona. Absolutamente todo, y (con toda la reverencia y humildad posible) quizás los excelsos Seres que se encuentran más allá del "más allá", esos Logos de Logos..., "Aquellos de Quien Nada Puede Decirse" (nada se sabe de Ellos, aunque sí podemos imaginar, buscar la analogía de lo superior con lo inferior, e intuir), por lógica, también, aunque a niveles incomprensibles, Su Verdad (Su Evolución), va cambiando a medida que Ellos evolucionan y, por tanto todo lo que Ellos representan (nosotros, entre muchas otras cosas), también.

Me cuestiono si la Verdad de hace eones para un ser humano era la misma que en la actualidad y continuará siéndolo en el futuro.

Si existiese una única verdad implicaría un punto y final, nada más allá de aquello y, sinceramente..., no me imagino a un Excelso Ser, Omniabarcante, Omniconsciente y Omnipresente, estancado y cristalizado sin mejorarse a Sí mismo. ÉL debe también de evolucionar y perfeccionarse aunque a nuestros niveles sea perfecto.

Ya se que me he ido muuuuuuy lejos..., lejísimos..., pero, desde la distancia y la lejanía, las cosas y objetos se ven en conjunto mas pequeños y es más fácil apreciarlas en su totalidad. La montaña se ve en su conjunto desde lejos, desde cerca únicamente se divisa su falda.



Conocimiento y Sabiduría

El Maestro D.K. principalmente (pero no exclusivamente) escribió sus libros para formar a discípulos de diferentes grados, para que éstos junto con sus libros difundiesen sus enseñanzas. Por eso, según las circunstancias y/o temas, se puede encontrar en sus textos las palabras, discípulos, aspirantes, iniciados, etc., pero sin que los términos que utiliza signifiquen necesariamente que se excluya a los que no pertenezcan a esa categoría. Lo importante no es la categoría a la que supuestamente se pueda pertenecer, sino la labor que cada individuo "a su manera" intenta realizar para aliviar la tarea de La Jerarquía en el mundo, es decir, la realización del Plan Divino en la Tierra.

Los libros del Tibetano dan mucha información (o poca si no se tiene el desarrollo espiritual necesario) sobre muy diversos y variados temas de importancia espiritual, pero no debería preocuparnos el si asimilamos mucho o poco ni la velocidad de aprendizaje, sino el resultado que produce en nuestra persona.

Se suele tener la idea de que el conocimiento no permite alcanzar la Sabiduría por sí mismo, y en cierta manera es así, pero en espiritualidad las cosas no son o blanco o negro, sino una mezcla armónica de conocimiento y experiencia.

El alma cuando intenta ponerse en contacto con su reflejo, la personalidad encarnada, suele hacerlo de muy diversas formas: por medio de sueños, corazonadas, coincidencias, familiares, amigos, compañeros... y también por medio de artículos y libros, no siendo de importancia quien lo escribió, sino el estímulo que produce en quien lo leyó. Es por medio de "esa atracción" o "casualidad" de quien lo experimenta, que lo conduce hasta alguna vivencia en su vida que le permitirá convertir ese conocimiento o coincidencia en "sabiduría" plenamente comprobada y contrastada por sí mismo. Por lo tanto, si en algún momento alguien se siente atraído por algún escrito o artículo, trate del tema que trate y pertenezca a la filosofía, religión o creencia que sea, previa su discriminación inteligente, que lo lea. Quizás pueda aportarle algo que necesita o quizás no, pero la palabra, escrita o hablada por quien sea, a veces provoca ese estímulo necesario que, intuitivamente, conduce hacia el camino superior.

A veces se suele infravalorar el conocimiento adquirido mediante el estudio y la lectura, pero aunque no necesariamente a todo el mundo puede servir, tampoco ha de ser un impedimento para alcanzar Sabiduría. Es lo que se conoce en espiritualidad como "la senda del ocultista" muy diferente de la "senda del místico", seguido por personas devotas y arraigadas a (su) fe y creencias.



Conciencias

La conciencia de un ser superior se compone de todas las pequeñas conciencias de que está compuesto su cuerpo de manifestación. Por ejemplo, en un ser humano es la totalidad de pequeñas conciencias (átomos, células, órganos, etc ) que componen su cuerpo de manifestación (cuerpos físico, astral, mental); en un Logos Planetario, lo que conforma Su cuerpo de manifestación, la Tierra en su totalidad junto a todas las formas de vida del planeta (físicas, astrales, mentales...); en un Logos Solar, todo Su sistema; en un Logos Cósmico no lo se (aunque estamos apuntando ya muy arriba), pero probablemente sea el conjunto de Sistemas Solares que formen Su cuerpo de manifestación, quizás una constelación, una galaxia...

Lo que ocurre en todos los casos es que, aunque la conciencia del ser en cuestión es la suma de las pequeñas conciencias de su cuerpo de manifestación, por regla general no suele ser consciente de las mismas por encontrarse esas pequeñas vidas por debajo del umbral de conciencia. Por ejemplo, yo no soy consciente de mi respiración (no estoy todo el tiempo observando si respiro o no. Es un acto automático. Se encuentra bajo el umbral de mi conciencia. Únicamente viene a la conciencia el acto de respirar cuando por algún motivo me falta el aliento o voluntariamente lo retengo), y en cambio hay una serie de órganos (pulmones) y vidas (células) que realizan esa función, permitiéndome respirar y vivir. Pero si yo voluntariamente dirijo mi atención hacia la respiración, seré consciente de la misma aunque la mayor parte del tiempo sea una reacción automática (bajo el umbral de la conciencia).

Ocurre lo mismo hacia arriba. Un Logos Planetario no es consciente de un determinado animal, persona, roca, planta... (se encuentra bajo el umbral de Su conciencia Logoica), pero si lo desea, puede, por un acto de voluntad, ser consciente de cualquier vida que conforma Su ser. Lo anterior es extrapolable a un Logos Solar, Cósmico, etc. Lo mayor siempre incluirá a lo menor.



Iniciación de la Humanidad

La humanidad está preparándose, junto al planeta, para recibir una iniciación grupal (no todos, pero sí 3/5 partes).

Antes de cualquier iniciación se producen puntos de tensión que conducen posteriormente a crisis profundas. En las mismas, el Karma saca a la superficie todo aquello que permanecía oculto y que aún no ha sido resuelto. Son momentos en que forzosamente se polarizan los extremos y es muy difícil permanecer en un punto medio (además de que a veces es necesario pronunciarse a favor de uno de los bandos).

Las Fuerzas de la Oscuridad son conscientes de que han de intentar detener el avance de la nueva era, puesto que significa la desaparición (o transformación) de viejas estructuras, formas de gobierno, religiones, etc., y no están dispuestas a aceptarlo (porque implica su propia destrucción) y harán todo lo que se encuentre en sus manos para evitarlo. Son los dolores del parto, necesarios para que toda la "oscuridad" e inmundicia salgan a la luz y hagan "reaccionar" a las masas que poco a poco empiezan a dejar de ser controladas por ellos, al desarrollar el aspecto mente en ellas mismas en detrimento del tan desarrollado aspecto emocio-devocional.

Tiempos duros en los que no hay que abandonar a los que luchan por valores más nobles.

Quizás la consecución de una humanidad más justa no esté a la vuelta de la esquina, pero no hay posibilidad de que la injusticia se imponga sobre la verdad.

Tiempo al tiempo...



Servicio y Desánimo 

El no ser consciente del contacto con el alma por parte de aspirantes y discípulos produce desánimo y hasta desinterés. El no poder vislumbrar los efectos de sus esfuerzos (efectos que, si pudiese observarlos desde una posición más elevada, seria consciente de los mismos) frecuentemente desanima (nótese el significado de la palabra "des anima", sin alma, sin el impulso, sin la vitalidad) a sinceros y bienintencionados servidores.

Se ha de tener una profunda fe y convicción en la labor que se realice, sin desfallecer aunque las circunstancias que a uno le envuelvan (aparentemente) no sean las deseadas.

Toda causa produce un efecto aunque sus consecuencias no se manifiesten tan rápidamente como a muchos gustaría.



Dani

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXI)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XX)

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Alimentación Vegetariana

A medida que vamos profundizando en estudios espirituales sobre la alimentación vegetariana, descubrimos que, si bien es necesario e indispensable una dieta vegetariana para alcanzar determinados estados de conciencia y objetivos espirituales, en determinadas circunstancias y en los inicios evolutivos del ser humano, la ingesta de carne, no solo no es perjudicial sino que incluso apropiada. Eso sí, siempre desde la perspectiva de "la forma", el vehículo o cuerpo... no desde el ángulo espiritual. El alma necesita disponer de unos cuerpos apropiados para poder desarrollar su misión, y en determinadas circunstancias (y sobre todo al principio de la evolución del ser humano) comer carne no es malo.

Ha de llegar el día (y es una opinión totalmente personal no extraída de ningún libro) en que toda forma de vida de este planeta pueda subsistir sin necesidad de quitar la vida a ningún ser. Todo evoluciona, todo, y humildemente y con absoluta reverencia, el Logos del Planeta, en sus logros evolutivos, conseguirá que todas las formas de vida que conforman su existencia puedan subsistir sin necesidad de sacrificar y producir dolor en unas para poder vivir otras.

De otra manera no se entiende la perfección si ésta conlleva dolor y sufrimiento en unos para beneficio de otros.

Lo que Provoca la Lectura de Libros Espirituales

El Baghavad Gita, como otros libros, es un punto de inicio, una referencia con la que poder comenzar a contrastar.

Lo importante (a mi entender) de todo buen libro espiritual, no es lo que dice ni seguir ciegamente sus enseñanzas (por muy sabias que éstas sean), ya que si fuese así perdemos nuestra capacidad de libre albedrío y por tanto, la capacidad de aprender por nuestra cuenta. Lo (vuelvo a repetir, para mi) verdaderamente importante es "aquello" que despierta en nosotros su lectura, sus frases... aquello que estimula a nuestra intuición y nos hace avanzar hacia nuestro objetivo, al principio desconocido, pero a medida que el alma va haciendo acto de presencia en la persona, ese objetivo (espiritual) va definiéndose cada vez más hasta convertirse en propósito.

Es una reflexión en voz alta. Considérese como tal, no como extraída de ningún libro.

Desapego

El desapego se consigue (pero evidentemente no es fácil), viviendo la vida como espectador y no como actor de la obra. Intentando que lo que sucede no perturbe nuestra esencia interior. No deseando ni rechazando lo que se nos presenta. Experimentándolo y asimilando su enseñanza, sin crítica si no nos gusta y sin alabanza si nos agrada. No es nada fácil, si lo fuese... ¿qué haríamos aquí?

Somos el Micro y el Macro

 Somos el microcosmos del macrocosmos...
...pero también somos el macrocosmos del microcosmos

Nuestro Pasado

Si nos acostumbramos a prestar atención a todos los aspectos (externos e internos) de la vida, podemos llegar a razonar y deducir muchas cosas. En cierta manera es una manera de conocer nuestro pasado, ya que si nos atenemos a nuestras situaciones diarias (efectos) podemos imaginar que "causas" los provocaron.

El Despertar de la Conciencia 

Verdaderamente. A medida que la conciencia se expande, a medida que el alma se hace notar cada vez mas, a medida que uno va mostrando mas curiosidad (al principio) e interés (ya después), a medida que uno intenta verificar por su cuenta y no porque lo digan los demás, a medida que uno se sobrepone a las costumbres y hábitos (si no está de acuerdo con los mismos) y se niega a ir en contra de su conciencia aunque esto le aleje de los demás, a medida que va asimilando y entendiendo el porqué del por qué... inevitablemente, tarde o temprano decide replantearse algunos aspectos de vida e intenta vivir la vida de acuerdo a su estado de conciencia alcanzado.

Somos Amor

Somos Amor. El odio, digamos, es un efecto colateral producido por nuestro mal enfoque de esa energía. En el Universo reina la perfección (al menos desde el minúsculo punto de vista del ser humano). Somos nosotros que erróneamente dirigimos esa energía hacia objetivos incompatibles con el sendero de Evolución.

Dios es Amor y nosotros somos amor y es necesario que nos esforcemos en manifestarlo y desarrollarlo de acuerdo al Plan divino. 

Conocimiento y Sabiduría

Aunque el conocimiento no aporta la Sabiduría (se alcanza mediante la aplicación del conocimiento a la experiencia personal), sí que ayuda a alcanzarla, pero debemos poseer unas bases sólidas de conocimiento, y para ello es preciso tener algunos conceptos claros que nos permitirán avanzar mas rápido al no atascarnos en dudas e incorrecciones.

Dani

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XX)

Esta entrada es la continuación de: 

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XIX)

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Necesidad del vegetarianismo en el camino espiritual

Cuando se quieren alcanzar determinados estados espirituales de conciencia es imprescindible encontrarse "completamente" preparado. Determinada Iniciación implica un cuerpo físico puro, y la ingesta de carne junto a otros tóxicos (alcohol, tabaco, etc.) Impide tener un cuerpo físico en perfectas condiciones. Si alguien aspira seriamente a una profunda espiritualización, tarde o temprano deberá "aprobar" la asignatura. Se nos ofrece la posibilidad de organizarnos a nuestra manera y no es necesario aprobar unas antes que otras, pero llegado el exámen final, no pueden existir asignaturas pendientes. Al mismo tiempo, advierte el Maestro, de lo inapropiado de embarcarse en "aventuras" peligrosas si no se está correctamente preparado, con el riesgo de sufrir graves percances si se obvia lo anterior, especialmente a quiénes desean despertar prematuramente las energías superiores en el cuerpo humano.

Finalidad de la encarnación y propósito del ser humano

Para llegar a ser lo que somos hemos tenido que pasar por infinidad (y deberemos continuar pasando) de formas de Vida. Hasta que este constante paso por innumerables formas no vaya modelando y perfeccionando a la materia de la que están compuestas esas formas, y permita entonces a la Mónada utilizar un cuerpo apropiado a su nivel, deberemos experimentar múltiples encarnaciones.

Los Maestros no entran en contacto directo con aspirantes

Los Maestros no pueden dedicar su tiempo a enseñar a todo el mundo. Tienen responsabilidades mas grandes que la de satisfacer eventuales curiosidades espirituales.

De igual manera que un Catedrático de una gran universidad no se dedicará a dar conferencias a niños de parvulario, los Maestros no se relacionan directamente con principiantes o curiosos. Por regla general y según el grado espiritual alcanzado, cada persona se relaciona con las de su mismo grado espiritual y el siguiente en grado. Un aspirante con aspirantes y quizás su referente mas cercano sea un discípulo en probación. En una vuelta mas elevada, los discípulos en probación entre ellos y como referente un discípulo aceptado. Los discípulos aceptados entre ellos y un Iniciado. Los Iniciados entre ellos (según la iniciación alcanzada) y su Maestro.

Por tanto, la mayor parte de gente que dice públicamente que mantiene contactos "directos" con Maestros, suele ser falso, ya que indicaría que se es un iniciado, y todo buen aspirante, discípulo e iniciado, sabe perfectamente que cuando se llega a determinado nivel, debe guardarse silencio en determinados aspectos.

Vegetarianismo

La evitación de sufrimiento es una noble actitud del ser humano, y poco a poco, aunque aún no en todas partes, empiezan a darse las condiciones para que el ser humano cambie de hábitos, entre otros, su alimentación, ya que aunque antaño fuese incluso imprescindible, ya no lo es para, sino todas, algunas personas al menos.

Imaginación y Conciencia

La imaginación, como yo lo entiendo, es poner imágenes a una mezcolanza de pensamientos, deseos y a veces destellos de intuición.

La imaginación es una facultad creadora de la mente y un estado de conciencia no forzosamente ha de sentirse con la mente.

Con la imaginación creamos formas mentales. La conciencia no crea, se desarrolla.

Participación grupal en redes sociales

Así debería de ser. No todo el mundo tiene el tiempo y/o interés necesario en poder leer todos los artículos (que son muchos) y al mismo tiempo dar una opinión al respecto, pero lo que sí que es cierto es que, aunque no haya tiempo (o interés) en leer cada uno de los comentarios que se publican, no es menos cierto también, que se puede hacer sobre los que a uno "impacten" mas profundamente en su conciencia o "el destino" le haya llevado a leer. No sirve de mucho (para el progreso grupal, aunque sí, y mucho, para el individual) el que un grupo sea de miles de miembros pero interactúen muy pocos de ellos. Modestamente, es preferible pertenecer a un único grupo y participar, aunque sea tímida y esporádicamente, que ser miembro de decenas de grupos y, lógicamente, no tener tiempo para ni tan solo leer alguno de los artículos. Utilicemos nuestra capacidad de discernimiento y síntesis (de obligado desarrollo si se desea alcanzar un cierto grado de espiritualidad) y centrémonos en aquella rama del Saber que más sintonice con nosotros (recordemos que no todos somos iguales y, por tanto, tampoco todos tenemos que seguir la misma filosofía o modo de entender la vida).

Desvirtualización de las enseñanzas espirituales con el paso del tiempo

Ciertamente con el tiempo va desvirtuándose el significado primordial de la Sabiduría Divina, al ir tergiversándose e interpretándose de forma individual y unilateral la misma.

Es gracias a la cíclica aparición de Avatares, por la cual la humanidad avanza hacia su destino, con períodos de retroceso espiritual pero que no dejan de ser un descenso a un escalón inferior para, en un fuerte impulso posterior, subir dos peldaños seguidos en su evolución espiritual.

La ascensión en espiral hacia un futuro prometedor.

Conocimiento de uno mismo no es autocomplacencia

Ciertamente no hay que luchar contra uno mismo, pero tampoco hay que caer en el error de la autocomplacencia.

Hemos de aceptarnos como somos, con amor, pero esa "aceptación" no debe confundirse con conformismo.

La aceptación es el primer paso para conocernos "realmente " como somos. Una vez conseguido, el siguiente paso es corregir nuestros defectos para que de esta manera "brillen" nuestras virtudes, en otras palabras, nuestra Alma.

Dani

 

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIIV - "Las Tres Cualidades" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV)

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"Has de saber, Arjuna, que la naturaleza es la matriz en que implanto la semilla para que broten todas las formas naturales."

 

La Vida Una intenta manifestarse a través de las multiples formas que la Naturaleza,  con el tiempo y a través de la Evolución, va ofreciendo a la Misma para que Esta pueda expresar todo Su potencial.

 

 

 

"Armonía, Emoción e Inercia son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen sujeto al ego en el cuerpo y el Alma universal en la Naturaleza."

 

Como en muchas ocasiones, se nos vuelve a presentar el número 3, La Divina Trinidad. Las tres cualidades, pertenecerían al 3r Aspecto de Ésta Trinidad y mediante las cuales el Alma, por medio de las formas materiales, trata de manifestarse, así como en una vuelta de espiral mas elevada, el Alma Universal lo hace a través de la Naturaleza.

Tanto el Alma, como el Alma Una (Universal), pertenecerían al 2do Aspecto de la Trinidad.

 

 

El fragmento que sigue a continuación, convendría analizarlo y meditar sobre el mismo en profundidad, puesto que ofrece (a mi entender) información de mucho valor. Dada la amplitud del mismo intentaré comentarlo en frases.

 

 

 

"Como es arriba así es abajo, y las tres cualidades mantienen ligado lo superior a lo inferior.

 

Pero, aunque las tres cualidades sujetan por igual, difieren en la manera de hacerlo.

 

Por medio de la analogia, podemos descubrir la similitud entre lo Superior y lo inferior, incluyendo siempre lo Superior a lo inferior, pero no al revés.

 

 

La Armonía, luminosa e inmaculada, sujeta por anhelos de sabiduría y felicidad, y mueve al renacimiento por deseo de conocimiento y comprensión. Es la cualidad llamada también Sattva.

 

La Emoción, la naturaleza pasional, el ardiente deseo, ata al morador del cuerpo – por apego a la acción – a las cosas materiales, y mueve el renacimiento por apetencia hacia la vida senciente. Es la cualidad llamada también Rajas.

 

La Inercia, de índole tenebrosa, ata con los lazos de la ignorancia, el empecinamiento, la apatía y la indolencia, y mueve al renacimiento por ansia de satisfacer groseros apetitos. Es la cualidad llamada también Tamas.

 

Podemos observar que las tres cualidades tienen como nexo de unión al deseo.

 

En el primer caso, la atracción por el conocimiento y el deseo de saber son aspectos que condicionan al ser humano a renacer; en el segundo, el deseo de experimentación de sensaciones y la atracción por la vida material; la tercera cualidad, ata al ser humano por el deseo de satisfacer los bajos impulsos.

 

Podríamos decir que en el primer caso es la voluntad del propio del sujeto la que le ata a volver a nacer; en el segundo, el deseo medianamente controlado el que lo lleva a renacer, siendo el tercero la ignorancia e incapacidad de controlar las bajas pasiones del individuo.

 

 

A la Armonía pertenecen la verdad y la dicha.

A la Emoción, las acciones y su fruto.

A la Inercia, la ignorancia, la estupidez y la indolencia. 

 

Vencidas la Emoción y la Inercia, prevalece la Armonía.

Vencidas la Armonía y la Inercia, prevalece la Emoción.

Vencidas la Armonía y la Emoción, prevalece la Inercia.

 

Aunque el orden de preferencia parecería ser Armonía, Emoción e Inercia, todas están relacionadas entre ellas, existiendo siempre una que prevalece en detrimento de las otras.

 

 

Cuando la sabiduría se manifiesta en el hombre es porque prevalece la Armonía.

Cuando se manifiestan la actividad impaciente, el deseo ardiente, la ambición insaciable, entonces se comprueba que prevalece la Emoción.

Cuando se manifiestan la ignorancia, la pereza, la indiferencia y la estupidez, prueba es del prevalecimiento de la Inercia.

Según prevalezcan las cualidades en el individuo, así serán sus características, perteneciendo a la Armonía las personas mas espiritualizadas, la Emoción correspondería al ser humano medio y la Inercia al poco evolucionado.

Debe de tenerse en cuenta de que las tres cualidades están entrelazadas, y a  no ser que se sea una persona muy evolucionada o lo contrario, las tres cualidades se encuentran en cada ser humano.



Si en la hora de la muerte prevalece la Armonía, va el hombre al mundo de los sabios.

Si en la hora de la muerte predomina la Emoción, pasa el hombre al lugar del temporáneo descanso; de donde, con el tiempo, renace en cuerpo y ambiente adaptados a la acción y al deseo de la acción.

Si en la hora de la muerte prevalece la Inercia, renace el hombre en cuerpo y ambiente adecuados al inferior plano de manifestación.

En el primer caso podríamos entender que se está durante un periodo mas o menos extenso en lo que normalmente se acostumbra a llamar "cielo". En el segundo se entendería que la temporalidad sería mas corta que en el anterior supuesto y, mas que cielo, podríamos decir que se sitúa en un lugar neutro. Es decir, ni bien ni mal (quizás de forma inconsciente) antes de volver a renacer. En el último caso, el deseo de experimentar sensaciones groseras y bajas pasiones, atraería con tal fuerza al individuo que probablemente volviese a encarnar (si la situación lo permitiese) al poco tiempo de haber muerto, renaciendo en condiciones adecuadas a su condición.


 

El fruto de la Armonía es el bien.

El fruto de la Emoción es el dolor, el desagrado y la inquietud.

El fruto de la Inercia es la ignorancia, la torpeza y la indolencia. 

De la Armonía dimana el conocimiento.

De la Emoción, el deseo.

De la Inercia, la ilusión y la locura.

Los armonizados se elevan hacia lo superior.

Los emotivos permanecen en el plano intermedio de la acción.

Los inertes se hunden en la región inferior bajo el peso de su tenebrosa cualidad."

Los párrafos anteriores creo que no necesitan ampliación.



"...que quien ve en las cualidades el único agente y reconoce la existencia de un Ser superior a las cualidades, conoce la verdadera naturaleza del espíritu y llega a Mí."
 

Si alcanzamos a entender que detrás de esas tres cualidades hay una divinidad que utiliza a las mismas para poder realizar Su propósito, esa identificación y comprensión permitirá llegar a la divinidad.
 

"Cuando el morador del cuerpo trasciende las tres cualidades contenidas en toda forma corporal y alcanza la conciencia que las supera, entonces se libra de los lazos del nacimiento, de la vejez, del dolor y de la muerte, y bebe el néctar de la inmortalidad."

En otras palabras, deja de tener la necesidad de encarnar al ya pertenecer al Reino de las Almas y no al humano

 

"...Quien no rechaza la armonía, ni la emoción, ni la ignorancia, pero tampoco las apetece; quien, ecuánime en el placer y en el dolor, es dueño de sí mismo y desdeña por igual la piedra, el hierro y el oro; quien permanece imperturbable en la prosperidad y en la desgracia, en la alabanza y el vituperio; que no hace distingos entre el amigo y el enemigo, y renuncia a toda ambición, es un hombre que ha trascendido las tres cualidades."

A quien no le afectan las condiciones que condicionan su diario vivir y no espera el fruto de sus acciones, se encuentra por encima de esas tres cualidades y ya no necesita mas experimentar las mismas.

 

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIII - "El Conocedor y lo Conocido" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV)

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"KRISHNA. – A lo que tú llamas yo personal lo llaman los filósofos lo conocido. A lo que tú llamas Ego lo llaman los filósofos el Conocedor. Y sabe, ¡oh príncipe!, que Yo soy el conocedor de lo conocido en cualquier forma que aparezca y se manifieste. La comprensión del Conocedor y de lo conocido es sabiduría digna de logro."

Lo que nosotros creemos ser, lo conocido (el Yo inferior), es la personalidad. Lo que se encuentra detrás de lo conocido, el Conocedor (El Yo Superior), es el Alma. La Divinidad es el Conocedor de todo lo Conocido (el Alma Una, el Alma de las Almas, Aquello que se encuentra detrás de todos los Yoes). Toda forma de manifestación esconde en su interior al Conocedor de los Conocedores.

"La Sabiduría espiritual consiste en la humildad, modestia, mansedumbre, misericordia, rectitud, obediencia, pureza, perseverancia, dominio propio, desapego y altruismo."

La Sabiduría no dejar de ser la unión de Amor e Inteligencia. Las cualidades anteriores son el resultado de esa unión.

"La Vida universal no tuvo principio; en consecuencia, ni es Ser ni No-Ser. Ella envuelve al universo hasta sus últimos extremos. Aunque carece de sentidos, manifiesta plenamente todas las facultades perceptivas. Desligado de todo, todo lo sostiene, y exento de cualidades, las resume a todas. Está dentro y fuera de los seres; es simultáneamente animado e inanimado, inmóvil "

En lo anterior se define a la Divinidad inmanente y al mismo tiempo trascendente. Está en todo pero fuera de todo. Es lo Absoluto, Abstracto e Inmanifestado, pero cuando se limita a Sí misma, Se concretiza, toma Forma en las formas y Se manifiesta.

"Has de saber, Arjuna, que ni la materia ni el espíritu tuvieron principio; sabe también que en la materia están inherentes y de ella dimanan todas las modificaciones y cualidades. La materia es la determinante de las cosas y de los efectos. Es el origen de la acción. Sabe asimismo que el espíritu que reside en la materia está afectado por las cualidades de ésta y recibe las impresiones de la vida material, que son las que ocasionan el placer y el dolor. Las consecuencias de estas impresiones y el apego del ego por su manifestación personal lo obligan a renacer en diversidad de circunstancias y condiciones hasta alcanzar la sabiduría necesaria para liberarlo de las cualidades, que son las que lo atan a los objetos del mundo material. El ego es la naturaleza superior del hombre, que inspecciona, dirige, protege y comparte la vida del cuerpo en que se aloja."

El Espíritu alojado en la materia queda condicionado por las cualidades de ésta, siendo la identificación con la misma la que lo ata a los sucesivos renacimientos en circunstancias diversas (karma generado por esa identificación), alcanzando con el tiempo y en el transcurso de muchas vidas (experiencias) la sabiduría necesaria que le permite liberarse de la atracción de la materia.

"Has de saber, ¡oh príncipe!, que todas las cosas, animadas e inanimadas, nacen de la combinación del espíritu con la materia, de la unión del Conocedor con lo conocido. Realmente ve, quien descubre el Alma universal inmanente en todas las cosas. Al ver al Alma universal inmanente en todas las cosas, no cae en el error de identificar el Yo con el No-Yo, y libre así de la ilusión de moralidad, entra en el sendero supremo. En realidad, ve quien percibe a la personalidad que ejecuta las acciones, y al ego que permanece inactivo. Cuando percibe que las manifestaciones y modalidades de la materia tienen su raíz en la Vida única y que es de allí que se diversifican en ramas y hojas de infinita variedad, entonces se identifica con la conciencia de la Vida única. ¡Oh príncipe!, aunque el Espíritu reside en la forma corpórea, es inactivo e impasible, porque su naturaleza carece de cualidades y está más allá de la acción y de las modificaciones. Como el éter universal que todo lo penetra y sin embargo nada lo afecta debido a su extrema sutilidad, así tampoco el Espíritu se contamina aunque penetra todas las formas, y las conoce porque es el Conocedor de lo conocido. Así como el sol ilumina todo su sistema planetario, así el Alma universal ilumina toda la Naturaleza, y el Único Conocedor conoce todo el campo. El que por virtud de la sabiduría espiritual percibe la diferencia entre el ego y la personalidad, entre el espíritu y los principios de la materia, entre el Conocedor y lo conocido, verdaderamente percibe la liberación del ego de la ilusión de la materia y la personalidad, y alcanza el estado de conciencia espiritual en que todo se ve como la única Realidad."

El párrafo anterior está perfectamente explicado y nos hace ver que el destino final del ser humano es identificarse con la Vida Una. Cuando la conciencia humana sea capaz de identificarse con el Conocedor y no con lo conocido, cuando vea mas allá de lo que ocultan las formas y se identifique con lo que Anima a esas formas y no con las formas, cuando su conciencia deje de ser individual para convertirse en Universal, la meta del ser humano se habrá alcanzado.

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XII - "El Yoga Devocional" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII)

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"...y que gobiernan los sentidos y miran por igual a todas las cosas como cooperando a la felicidad de todos los seres, también llegan a Mí"

No importa la doctrina, filosofía o credo que uno siga. Quien se esfuerza por dominar sus sentidos y ve a todo y a todos como pertenecientes a una misa Vida y facilita con sus acciones la realización del Plan Divino, se halla en el camino que conduce a la Divinidad.

"...el que posee cualidades no puede conocer AQUELLO que las trasciende."

Quien posee alguna cualidad (entendiendo como cualidad en este contexto a aquello que "cualifica" o "diferencía", es decir, que existe algún tipo de diferenciación entre algo y ese algo), precisamente por existir diferenciación y no "unión", no puede conocer a Aquello, al Ser Uno, que se encuentra más allá (trasciende) de toda diferenciación, al ser Él la Unidad.

"La renunciación aventaja a la meditación, porque la renuncia a los frutos de las obras reparte paz y contento. En verdad te digo que mi bienamado es quien no odia a ser alguno ni aborrece cosa alguna; que ama a la Naturaleza; que es misericordioso y compasivo; libre de orgullo, vanidad y egoísmo; imperturbable en el placer y el dolor; indulgente, siempre gozoso, con la mente fija en Mí."


El no esperar los efectos de la acción no apegándose a sus consecuencias, permite una mayor aproximación a la divinidad al encontrarse en un punto medio de equilibrio, equilibrio éste mas cada vez mas necesario a medida que se va hoyando la senda espiritual.

"Es Mi bienamado quien no teme al mundo de los hombres y está libre de cólera, de impaciencia, y no experimenta placer respecto de las cosas finitas y perecederas. Es Mi bienamado el que nada desea y el que, libre de ansiedad, puro, imparcial y ecuánime, renuncia a toda recompensa. Es Mi bienamado el que no ama ni aborrece y se mantiene inalterable ante el amigo y el enemigo, en la fama y en la ignominia, en la dicha y el infortunio. Es Mi bienamado quien, satisfecho de cuanto le sucede, sin hogar fijo en el mundo, pero teniéndome por morada en todas partes, recibe por igual la alabanza y el vituperio, y mantiene su pensamiento en Mí."

Resumiéndolo brevemente podemos decir que, ir en la misma dirección que el Plan Divino, nos acerca a la perfección.

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XI - "La Manifestación Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII)

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"He aquí el universo entero, animado e inanimado, resumido en mi cuerpo, con cuanto quiera que anheles ver."

De manera simbólica, Krishna ofrece a Arjuna la posibilidad de observar el Universo manifestado en Su cuerpo (Cuerpo de Manifestación, o dicho en otras palabras, la Vida que Se manifiesta por medio un Cuerpo, en este caso un Universo con todas sus infinitas formas menores de vida que Lo componen).

Podríamos relacionar este fragmento con aquella famosa frase que se podía leer a la entrada del Oráculo de Delfos. “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo entero”, enlazándonos forzosamente con otra, también no menos conocida: “Como es arriba es abajo” (Kybalion)

"... pero no lo verás con tus ojos humanos, porque ellos son finitos e imperfectos."

No es posible ver (o en este caso sería mas adecuado decir “ser consciente”) si no se dispone del mecanismo apropiado para poder observar. La Vida (Espíritu) no puede ser percibida con los sentidos físicos al tratarse de algo inmaterial. Se necesita de un instrumento adecuado para poder percibirla. Por ello, y mientras nos identifiquemos con la materia (personalidad) en vez de hacerlo con el Espíritu (Vida), no dispondremos de un mecanismo que nos permita conocer la Vida que anima al Universo.

"...vio Arjuna al universo con sus múltiples divisiones reunido en el cuerpo de Krishna, el Señor de todas las cosas."

Vuelve a repetirse el primer párrafo. Simbólicamente, se le ofrece la oportunidad a Arjuna de observar la Unicidad de todo con el Todo, siendo el Todo, todo lo existente, existido y a existir.

"Véote por doquiera en las innumerables formas de los seres animados con múltiples ojos, brazos, cuerpos; pero ni aun así descubro tu principio, ni tu medio, ni tu fin."

En la observación de la inmensidad de Krishna, su omniabarcancia, sus infinitas vidas y formas que utiliza para manifestarse, Arjuna descubre que no tiene principio (pasado), medio (presente) ni fin (futuro). La Diversidad desde la Homogeneidad, la Individualidad desde la Grupalidad, la Parcialidad desde la Totalidad.

"En parte alguna existe un lugar extraño al Todo."

Finalmente descubre que no existe nada ajeno a Él, nada que no sea Él, nada que no le pertenezca a Él.

BHAGAVAD GITA - Parte X. Perfección Universal (XI) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte X - "Perfección Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

Perfección Universal XI

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"A los de mente equilibrada y fe inquebrantable les concedo discernimiento e intuición para desenvolver la conciencia espiritual, y de este modo Me conocen y llegan hasta Mí."

En otras palabras, podríamos interpretar que la Voluntad y el equilibrio en la persona son cualidades que conducen hacia el desarrollo del discernimiento y la intuición, cualidades éstas indispensables para un correcto desarrollo espiritual del ser.

"...Yo soy el Espíritu residente en la conciencia de todos los seres, a cuyo reflejo llaman su YO o su EGO."

La Vida (Espíritu) que se manifiesta de infinitas maneras y formas Es la misma para todas ellas. La conciencia, autoconciencia y supraconciencia son diferentes grados de desarrollo en Esa gran Conciencia Universal que reside en todos los seres (al menos en potencia) y que se manifiesta con mayor o menor acierto según el grado de perfección logrado por la forma que la contiene.

"Entre las serpientes, soy la Serpiente eterna que al morderse la cola simboliza el anillo sin principio ni fin de la eternidad."

Quizás, si de alguna forma pudiese expresarse de forma gráfica la abstracción que implica el término “eternidad”, el círculo podría ser un intento aproximado de ello. El principio y el fin conectados sin interrupción. La serpiente mordiéndose la cola implica movimiento, pero un movimiento sin fin, dado que por cada intento de querer tragar parte de su cola, ésta se desplaza la misma distancia con la que la boca se acerca a ella.

"También soy el constante e infatigable Conservador que miro en todas direcciones y nada dejo aniquilar. Pero también soy la Muerte, de cuya visita nada se exime, y el Renacimiento que triunfa de la Muerte."

La Vida se mantiene eternamente. No desaparece. Desaparece la forma que la contiene pero no la Vida misma, la cual, después de desechar una forma por caduca o inadecuada a los propósitos de la misma, vuelve a manifestarse en una nueva forma más adecuada y perfeccionada que la anterior.

"...soy AQUELLO que constituye el principio esencial de la semilla de todos los seres y cosas de la Naturaleza. Todo lo animado y lo inanimado está lleno de Mí. Sin Mí nada podría existir ni siquiera un momento. Mis manifestaciones no tienen fin, ¡oh Arjuna! Mis poderes son infinitos en cantidad y calidad."

Todo lo que existe está impregnado por esa chispa de Divinidad que se encuentra en todo objeto y/o sujeto.