DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXIII)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXII)

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Punto de Equilibrio

El respeto a toda forma de vida debería de ser una constante en la vida del ser espiritual, pero en determinadas circunstancias y estados evolutivos no siempre es fácil (ni posible) encontrar el justo equilibrio entre los pares de opuestos, y las enseñanzas y consejos de Seres mas avanzados a nosotros pueden ayudarnos a dirimir situaciones y planteamientos delicados.

El Mal

Intentando sintetizar el tema al máximo , podría decirse (desde la óptica de la evolución del ser humano) que el mal es la negativa a abandonar el desarrollo de los aspectos materiales en detrimento de los espirituales. Involución versus Evolución.

En determinadas etapas del desarrollo de la conciencia (unión de espíritu + materia) la materia predomina sobre el aspecto Espíritu (Vida). Pero cuando la materia que envuelve a la Vida ha llegado a un punto de desarrollo determinado (se ha perfeccionado lo suficiente gracias al impulso reiterado del Espíritu vida tras vida), debe prevalecer el aspecto espíritu en la conciencia. A partir de un determinado punto en el desarrollo de la conciencia del ser humano, éste debe dirigir sus esfuerzos hacia lo Superior (Espíritu). Si no lo hace y dirige sus esfuerzos hacia lo inferior (materia) está oponiéndose al Plan Divino, resultando entonces el mal.

En resumen: el mal varía dependiendo del grado de conciencia desarrollado en el ser en cuestión. Cuando se ha alcanzado un determinado grado de conciencia, el enfocar ese grado de conciencia en los aspectos materiales en vez de los espirituales, podríamos considerarlo como mal.

El Simbolismo de los Personajes del Baghavad Gita

A medida que vamos leyendo capítulo tras capítulo este invalorable libro de la Sabiduría Eterna, vamos descubriendo como Krishna, la manifestación divina o encarnación de la divinidad (la Mónada) se muestra maravillosamente ante Arjuna (el Alma), indicándole y haciéndole ver la necesidad de afrontar su Dharma (propósito), acompañándole en su carro de combate (personalidad) arrastrado por 4 bravos corceles (cuerpos de la personalidad, mostrándose los caballos de color blanco al significar que éstos han sido purificados), los cuales, Arjuna, como personalidad integrada que es, tiene completamente dominados.

Divinidad

Por lo que yo he podido entender hasta ahora (quizás erróneamente) me refiero a la divinidad de forma parecida a como (vuelvo a repetir, quizás erróneamente) yo interpreto algunas escrituras.

Lo que para los seres humanos es divinidad, "quizás" no forzosamente sea divinidad para un Ser Superior, pero en cambio, la trilogía que suele aparecer en los libros sí sea la misma para todos los seres.

Para un átomo quizás su modelo de divinidad pueda ser el reino superior al que pertenece, pero para ese mismo reino superior, su modelo de divinidad sea el superior a él, y así podríamos ir incrementando en la escala de seres hasta donde nuestra limitada imaginación permita, pudiendo deducir que, por muy lejos que quiera llegarse en la definición de la divinidad, "siempre" existiría un Ser superior a Ese Ser hasta el infinito (y más allá), ilimitando de esta forma a la divinidad (sin límites, puesto que, por lógica, no debería de existir una divinidad "con límites").

Es complejo y abstracto el planteamiento, pero es a lo que (una vez más vuelvo a repetir, quizás erróneamente) me he atrevido a plantearme.

Las Enseñanzas del Maestro Tibetano

La práctica de las enseñanzas del Tibetano es la vida diaria. El contraste de lo leído y/o aprendido con las experiencias personales de cada uno. El ir viendo (o no) si las casualidades pasan a ser "causalidades". Si interiormente se experimentan coincidencias con lo asimilado... vivir y contrastar lo vivido con lo que la propia conciencia dicta se esté de acuerdo o no con sus enseñanzas. Cualquier enseñanza seria, sea del Tibetano o no, debe experimentarse por uno mismo y no creer al pie de la letra lo que se dice aunque lo diga quien lo diga ya que avanzamos por nuestros méritos no por seguir los dictados de nadie, ya que si se siguen los dictados de alguien sin experimentarlo personalmente, no se desarrolla la potencialidad de cada uno sino la potencialidad de de aquel ser que no forzosamente ha de ser la nuestra. La labor a desempeñar no es la misma para todos, hemos de descubrirla.

Tarde o temprano debemos de alcanzar la mayoría de edad espiritual, hacernos responsables de nuestros actos. Es cómodo seguir los dictados de un Ser avanzado, pero solo se aprende experimentando por cuenta propia. Los "padres " espirituales nos educan y ayudan a crecer, pero en algún momento "los polluelos" deberán marchar del nido y empezar a volar. Somos (en potencia) dioses de nuestro pequeño universo y algún remoto día deberemos brillar y ser soles de nuestro microcosmos.

Importancia de la Ayuda Grupal

Todos hemos de procurar ayudarnos dentro de las posibilidades de cada uno/a puesto que todo aporte grupal incide en el individual. "Se avanza en la medida en que se sirve" (D.K.). El máximo exponente de grupo en el ser humano es el conjunto de la humanidad y deberíamos de aportar todo aquello que, cada cual por sus características especiales como persona, beneficie a la misma. Algunos lo saben, otros lo intuyen, otros lo imaginan y una mayoría lo ignoran, pero todos podemos (y debemos) aportar aquello que quizás nos diferencia del resto, pero que al mismo tiempo es lo que aporta consistencia al grupo. Por eso se insiste desde diferentes filosofías la importancia de "hombre, conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo entero" (oráculo de Delfos)

Dani

 

DIALOGOS CONMIGO MISMO (XXI)

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DIALOGOS CONMIGO MISMO (XX)

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Alimentación Vegetariana

A medida que vamos profundizando en estudios espirituales sobre la alimentación vegetariana, descubrimos que, si bien es necesario e indispensable una dieta vegetariana para alcanzar determinados estados de conciencia y objetivos espirituales, en determinadas circunstancias y en los inicios evolutivos del ser humano, la ingesta de carne, no solo no es perjudicial sino que incluso apropiada. Eso sí, siempre desde la perspectiva de "la forma", el vehículo o cuerpo... no desde el ángulo espiritual. El alma necesita disponer de unos cuerpos apropiados para poder desarrollar su misión, y en determinadas circunstancias (y sobre todo al principio de la evolución del ser humano) comer carne no es malo.

Ha de llegar el día (y es una opinión totalmente personal no extraída de ningún libro) en que toda forma de vida de este planeta pueda subsistir sin necesidad de quitar la vida a ningún ser. Todo evoluciona, todo, y humildemente y con absoluta reverencia, el Logos del Planeta, en sus logros evolutivos, conseguirá que todas las formas de vida que conforman su existencia puedan subsistir sin necesidad de sacrificar y producir dolor en unas para poder vivir otras.

De otra manera no se entiende la perfección si ésta conlleva dolor y sufrimiento en unos para beneficio de otros.

Lo que Provoca la Lectura de Libros Espirituales

El Baghavad Gita, como otros libros, es un punto de inicio, una referencia con la que poder comenzar a contrastar.

Lo importante (a mi entender) de todo buen libro espiritual, no es lo que dice ni seguir ciegamente sus enseñanzas (por muy sabias que éstas sean), ya que si fuese así perdemos nuestra capacidad de libre albedrío y por tanto, la capacidad de aprender por nuestra cuenta. Lo (vuelvo a repetir, para mi) verdaderamente importante es "aquello" que despierta en nosotros su lectura, sus frases... aquello que estimula a nuestra intuición y nos hace avanzar hacia nuestro objetivo, al principio desconocido, pero a medida que el alma va haciendo acto de presencia en la persona, ese objetivo (espiritual) va definiéndose cada vez más hasta convertirse en propósito.

Es una reflexión en voz alta. Considérese como tal, no como extraída de ningún libro.

Desapego

El desapego se consigue (pero evidentemente no es fácil), viviendo la vida como espectador y no como actor de la obra. Intentando que lo que sucede no perturbe nuestra esencia interior. No deseando ni rechazando lo que se nos presenta. Experimentándolo y asimilando su enseñanza, sin crítica si no nos gusta y sin alabanza si nos agrada. No es nada fácil, si lo fuese... ¿qué haríamos aquí?

Somos el Micro y el Macro

 Somos el microcosmos del macrocosmos...
...pero también somos el macrocosmos del microcosmos

Nuestro Pasado

Si nos acostumbramos a prestar atención a todos los aspectos (externos e internos) de la vida, podemos llegar a razonar y deducir muchas cosas. En cierta manera es una manera de conocer nuestro pasado, ya que si nos atenemos a nuestras situaciones diarias (efectos) podemos imaginar que "causas" los provocaron.

El Despertar de la Conciencia 

Verdaderamente. A medida que la conciencia se expande, a medida que el alma se hace notar cada vez mas, a medida que uno va mostrando mas curiosidad (al principio) e interés (ya después), a medida que uno intenta verificar por su cuenta y no porque lo digan los demás, a medida que uno se sobrepone a las costumbres y hábitos (si no está de acuerdo con los mismos) y se niega a ir en contra de su conciencia aunque esto le aleje de los demás, a medida que va asimilando y entendiendo el porqué del por qué... inevitablemente, tarde o temprano decide replantearse algunos aspectos de vida e intenta vivir la vida de acuerdo a su estado de conciencia alcanzado.

Somos Amor

Somos Amor. El odio, digamos, es un efecto colateral producido por nuestro mal enfoque de esa energía. En el Universo reina la perfección (al menos desde el minúsculo punto de vista del ser humano). Somos nosotros que erróneamente dirigimos esa energía hacia objetivos incompatibles con el sendero de Evolución.

Dios es Amor y nosotros somos amor y es necesario que nos esforcemos en manifestarlo y desarrollarlo de acuerdo al Plan divino. 

Conocimiento y Sabiduría

Aunque el conocimiento no aporta la Sabiduría (se alcanza mediante la aplicación del conocimiento a la experiencia personal), sí que ayuda a alcanzarla, pero debemos poseer unas bases sólidas de conocimiento, y para ello es preciso tener algunos conceptos claros que nos permitirán avanzar mas rápido al no atascarnos en dudas e incorrecciones.

Dani

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIIV - "Las Tres Cualidades" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XIV. Las Tres Cualidades (XV)

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"Has de saber, Arjuna, que la naturaleza es la matriz en que implanto la semilla para que broten todas las formas naturales."

 

La Vida Una intenta manifestarse a través de las multiples formas que la Naturaleza,  con el tiempo y a través de la Evolución, va ofreciendo a la Misma para que Esta pueda expresar todo Su potencial.

 

 

 

"Armonía, Emoción e Inercia son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen sujeto al ego en el cuerpo y el Alma universal en la Naturaleza."

 

Como en muchas ocasiones, se nos vuelve a presentar el número 3, La Divina Trinidad. Las tres cualidades, pertenecerían al 3r Aspecto de Ésta Trinidad y mediante las cuales el Alma, por medio de las formas materiales, trata de manifestarse, así como en una vuelta de espiral mas elevada, el Alma Universal lo hace a través de la Naturaleza.

Tanto el Alma, como el Alma Una (Universal), pertenecerían al 2do Aspecto de la Trinidad.

 

 

El fragmento que sigue a continuación, convendría analizarlo y meditar sobre el mismo en profundidad, puesto que ofrece (a mi entender) información de mucho valor. Dada la amplitud del mismo intentaré comentarlo en frases.

 

 

 

"Como es arriba así es abajo, y las tres cualidades mantienen ligado lo superior a lo inferior.

 

Pero, aunque las tres cualidades sujetan por igual, difieren en la manera de hacerlo.

 

Por medio de la analogia, podemos descubrir la similitud entre lo Superior y lo inferior, incluyendo siempre lo Superior a lo inferior, pero no al revés.

 

 

La Armonía, luminosa e inmaculada, sujeta por anhelos de sabiduría y felicidad, y mueve al renacimiento por deseo de conocimiento y comprensión. Es la cualidad llamada también Sattva.

 

La Emoción, la naturaleza pasional, el ardiente deseo, ata al morador del cuerpo – por apego a la acción – a las cosas materiales, y mueve el renacimiento por apetencia hacia la vida senciente. Es la cualidad llamada también Rajas.

 

La Inercia, de índole tenebrosa, ata con los lazos de la ignorancia, el empecinamiento, la apatía y la indolencia, y mueve al renacimiento por ansia de satisfacer groseros apetitos. Es la cualidad llamada también Tamas.

 

Podemos observar que las tres cualidades tienen como nexo de unión al deseo.

 

En el primer caso, la atracción por el conocimiento y el deseo de saber son aspectos que condicionan al ser humano a renacer; en el segundo, el deseo de experimentación de sensaciones y la atracción por la vida material; la tercera cualidad, ata al ser humano por el deseo de satisfacer los bajos impulsos.

 

Podríamos decir que en el primer caso es la voluntad del propio del sujeto la que le ata a volver a nacer; en el segundo, el deseo medianamente controlado el que lo lleva a renacer, siendo el tercero la ignorancia e incapacidad de controlar las bajas pasiones del individuo.

 

 

A la Armonía pertenecen la verdad y la dicha.

A la Emoción, las acciones y su fruto.

A la Inercia, la ignorancia, la estupidez y la indolencia. 

 

Vencidas la Emoción y la Inercia, prevalece la Armonía.

Vencidas la Armonía y la Inercia, prevalece la Emoción.

Vencidas la Armonía y la Emoción, prevalece la Inercia.

 

Aunque el orden de preferencia parecería ser Armonía, Emoción e Inercia, todas están relacionadas entre ellas, existiendo siempre una que prevalece en detrimento de las otras.

 

 

Cuando la sabiduría se manifiesta en el hombre es porque prevalece la Armonía.

Cuando se manifiestan la actividad impaciente, el deseo ardiente, la ambición insaciable, entonces se comprueba que prevalece la Emoción.

Cuando se manifiestan la ignorancia, la pereza, la indiferencia y la estupidez, prueba es del prevalecimiento de la Inercia.

Según prevalezcan las cualidades en el individuo, así serán sus características, perteneciendo a la Armonía las personas mas espiritualizadas, la Emoción correspondería al ser humano medio y la Inercia al poco evolucionado.

Debe de tenerse en cuenta de que las tres cualidades están entrelazadas, y a  no ser que se sea una persona muy evolucionada o lo contrario, las tres cualidades se encuentran en cada ser humano.



Si en la hora de la muerte prevalece la Armonía, va el hombre al mundo de los sabios.

Si en la hora de la muerte predomina la Emoción, pasa el hombre al lugar del temporáneo descanso; de donde, con el tiempo, renace en cuerpo y ambiente adaptados a la acción y al deseo de la acción.

Si en la hora de la muerte prevalece la Inercia, renace el hombre en cuerpo y ambiente adecuados al inferior plano de manifestación.

En el primer caso podríamos entender que se está durante un periodo mas o menos extenso en lo que normalmente se acostumbra a llamar "cielo". En el segundo se entendería que la temporalidad sería mas corta que en el anterior supuesto y, mas que cielo, podríamos decir que se sitúa en un lugar neutro. Es decir, ni bien ni mal (quizás de forma inconsciente) antes de volver a renacer. En el último caso, el deseo de experimentar sensaciones groseras y bajas pasiones, atraería con tal fuerza al individuo que probablemente volviese a encarnar (si la situación lo permitiese) al poco tiempo de haber muerto, renaciendo en condiciones adecuadas a su condición.


 

El fruto de la Armonía es el bien.

El fruto de la Emoción es el dolor, el desagrado y la inquietud.

El fruto de la Inercia es la ignorancia, la torpeza y la indolencia. 

De la Armonía dimana el conocimiento.

De la Emoción, el deseo.

De la Inercia, la ilusión y la locura.

Los armonizados se elevan hacia lo superior.

Los emotivos permanecen en el plano intermedio de la acción.

Los inertes se hunden en la región inferior bajo el peso de su tenebrosa cualidad."

Los párrafos anteriores creo que no necesitan ampliación.



"...que quien ve en las cualidades el único agente y reconoce la existencia de un Ser superior a las cualidades, conoce la verdadera naturaleza del espíritu y llega a Mí."
 

Si alcanzamos a entender que detrás de esas tres cualidades hay una divinidad que utiliza a las mismas para poder realizar Su propósito, esa identificación y comprensión permitirá llegar a la divinidad.
 

"Cuando el morador del cuerpo trasciende las tres cualidades contenidas en toda forma corporal y alcanza la conciencia que las supera, entonces se libra de los lazos del nacimiento, de la vejez, del dolor y de la muerte, y bebe el néctar de la inmortalidad."

En otras palabras, deja de tener la necesidad de encarnar al ya pertenecer al Reino de las Almas y no al humano

 

"...Quien no rechaza la armonía, ni la emoción, ni la ignorancia, pero tampoco las apetece; quien, ecuánime en el placer y en el dolor, es dueño de sí mismo y desdeña por igual la piedra, el hierro y el oro; quien permanece imperturbable en la prosperidad y en la desgracia, en la alabanza y el vituperio; que no hace distingos entre el amigo y el enemigo, y renuncia a toda ambición, es un hombre que ha trascendido las tres cualidades."

A quien no le afectan las condiciones que condicionan su diario vivir y no espera el fruto de sus acciones, se encuentra por encima de esas tres cualidades y ya no necesita mas experimentar las mismas.

 

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIII - "El Conocedor y lo Conocido" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV)

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"KRISHNA. – A lo que tú llamas yo personal lo llaman los filósofos lo conocido. A lo que tú llamas Ego lo llaman los filósofos el Conocedor. Y sabe, ¡oh príncipe!, que Yo soy el conocedor de lo conocido en cualquier forma que aparezca y se manifieste. La comprensión del Conocedor y de lo conocido es sabiduría digna de logro."

Lo que nosotros creemos ser, lo conocido (el Yo inferior), es la personalidad. Lo que se encuentra detrás de lo conocido, el Conocedor (El Yo Superior), es el Alma. La Divinidad es el Conocedor de todo lo Conocido (el Alma Una, el Alma de las Almas, Aquello que se encuentra detrás de todos los Yoes). Toda forma de manifestación esconde en su interior al Conocedor de los Conocedores.

"La Sabiduría espiritual consiste en la humildad, modestia, mansedumbre, misericordia, rectitud, obediencia, pureza, perseverancia, dominio propio, desapego y altruismo."

La Sabiduría no dejar de ser la unión de Amor e Inteligencia. Las cualidades anteriores son el resultado de esa unión.

"La Vida universal no tuvo principio; en consecuencia, ni es Ser ni No-Ser. Ella envuelve al universo hasta sus últimos extremos. Aunque carece de sentidos, manifiesta plenamente todas las facultades perceptivas. Desligado de todo, todo lo sostiene, y exento de cualidades, las resume a todas. Está dentro y fuera de los seres; es simultáneamente animado e inanimado, inmóvil "

En lo anterior se define a la Divinidad inmanente y al mismo tiempo trascendente. Está en todo pero fuera de todo. Es lo Absoluto, Abstracto e Inmanifestado, pero cuando se limita a Sí misma, Se concretiza, toma Forma en las formas y Se manifiesta.

"Has de saber, Arjuna, que ni la materia ni el espíritu tuvieron principio; sabe también que en la materia están inherentes y de ella dimanan todas las modificaciones y cualidades. La materia es la determinante de las cosas y de los efectos. Es el origen de la acción. Sabe asimismo que el espíritu que reside en la materia está afectado por las cualidades de ésta y recibe las impresiones de la vida material, que son las que ocasionan el placer y el dolor. Las consecuencias de estas impresiones y el apego del ego por su manifestación personal lo obligan a renacer en diversidad de circunstancias y condiciones hasta alcanzar la sabiduría necesaria para liberarlo de las cualidades, que son las que lo atan a los objetos del mundo material. El ego es la naturaleza superior del hombre, que inspecciona, dirige, protege y comparte la vida del cuerpo en que se aloja."

El Espíritu alojado en la materia queda condicionado por las cualidades de ésta, siendo la identificación con la misma la que lo ata a los sucesivos renacimientos en circunstancias diversas (karma generado por esa identificación), alcanzando con el tiempo y en el transcurso de muchas vidas (experiencias) la sabiduría necesaria que le permite liberarse de la atracción de la materia.

"Has de saber, ¡oh príncipe!, que todas las cosas, animadas e inanimadas, nacen de la combinación del espíritu con la materia, de la unión del Conocedor con lo conocido. Realmente ve, quien descubre el Alma universal inmanente en todas las cosas. Al ver al Alma universal inmanente en todas las cosas, no cae en el error de identificar el Yo con el No-Yo, y libre así de la ilusión de moralidad, entra en el sendero supremo. En realidad, ve quien percibe a la personalidad que ejecuta las acciones, y al ego que permanece inactivo. Cuando percibe que las manifestaciones y modalidades de la materia tienen su raíz en la Vida única y que es de allí que se diversifican en ramas y hojas de infinita variedad, entonces se identifica con la conciencia de la Vida única. ¡Oh príncipe!, aunque el Espíritu reside en la forma corpórea, es inactivo e impasible, porque su naturaleza carece de cualidades y está más allá de la acción y de las modificaciones. Como el éter universal que todo lo penetra y sin embargo nada lo afecta debido a su extrema sutilidad, así tampoco el Espíritu se contamina aunque penetra todas las formas, y las conoce porque es el Conocedor de lo conocido. Así como el sol ilumina todo su sistema planetario, así el Alma universal ilumina toda la Naturaleza, y el Único Conocedor conoce todo el campo. El que por virtud de la sabiduría espiritual percibe la diferencia entre el ego y la personalidad, entre el espíritu y los principios de la materia, entre el Conocedor y lo conocido, verdaderamente percibe la liberación del ego de la ilusión de la materia y la personalidad, y alcanza el estado de conciencia espiritual en que todo se ve como la única Realidad."

El párrafo anterior está perfectamente explicado y nos hace ver que el destino final del ser humano es identificarse con la Vida Una. Cuando la conciencia humana sea capaz de identificarse con el Conocedor y no con lo conocido, cuando vea mas allá de lo que ocultan las formas y se identifique con lo que Anima a esas formas y no con las formas, cuando su conciencia deje de ser individual para convertirse en Universal, la meta del ser humano se habrá alcanzado.

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII) - Reflexiones personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XII - "El Yoga Devocional" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII)

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"...y que gobiernan los sentidos y miran por igual a todas las cosas como cooperando a la felicidad de todos los seres, también llegan a Mí"

No importa la doctrina, filosofía o credo que uno siga. Quien se esfuerza por dominar sus sentidos y ve a todo y a todos como pertenecientes a una misa Vida y facilita con sus acciones la realización del Plan Divino, se halla en el camino que conduce a la Divinidad.

"...el que posee cualidades no puede conocer AQUELLO que las trasciende."

Quien posee alguna cualidad (entendiendo como cualidad en este contexto a aquello que "cualifica" o "diferencía", es decir, que existe algún tipo de diferenciación entre algo y ese algo), precisamente por existir diferenciación y no "unión", no puede conocer a Aquello, al Ser Uno, que se encuentra más allá (trasciende) de toda diferenciación, al ser Él la Unidad.

"La renunciación aventaja a la meditación, porque la renuncia a los frutos de las obras reparte paz y contento. En verdad te digo que mi bienamado es quien no odia a ser alguno ni aborrece cosa alguna; que ama a la Naturaleza; que es misericordioso y compasivo; libre de orgullo, vanidad y egoísmo; imperturbable en el placer y el dolor; indulgente, siempre gozoso, con la mente fija en Mí."


El no esperar los efectos de la acción no apegándose a sus consecuencias, permite una mayor aproximación a la divinidad al encontrarse en un punto medio de equilibrio, equilibrio éste mas cada vez mas necesario a medida que se va hoyando la senda espiritual.

"Es Mi bienamado quien no teme al mundo de los hombres y está libre de cólera, de impaciencia, y no experimenta placer respecto de las cosas finitas y perecederas. Es Mi bienamado el que nada desea y el que, libre de ansiedad, puro, imparcial y ecuánime, renuncia a toda recompensa. Es Mi bienamado el que no ama ni aborrece y se mantiene inalterable ante el amigo y el enemigo, en la fama y en la ignominia, en la dicha y el infortunio. Es Mi bienamado quien, satisfecho de cuanto le sucede, sin hogar fijo en el mundo, pero teniéndome por morada en todas partes, recibe por igual la alabanza y el vituperio, y mantiene su pensamiento en Mí."

Resumiéndolo brevemente podemos decir que, ir en la misma dirección que el Plan Divino, nos acerca a la perfección.

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XI - "La Manifestación Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII)

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"He aquí el universo entero, animado e inanimado, resumido en mi cuerpo, con cuanto quiera que anheles ver."

De manera simbólica, Krishna ofrece a Arjuna la posibilidad de observar el Universo manifestado en Su cuerpo (Cuerpo de Manifestación, o dicho en otras palabras, la Vida que Se manifiesta por medio un Cuerpo, en este caso un Universo con todas sus infinitas formas menores de vida que Lo componen).

Podríamos relacionar este fragmento con aquella famosa frase que se podía leer a la entrada del Oráculo de Delfos. “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo entero”, enlazándonos forzosamente con otra, también no menos conocida: “Como es arriba es abajo” (Kybalion)

"... pero no lo verás con tus ojos humanos, porque ellos son finitos e imperfectos."

No es posible ver (o en este caso sería mas adecuado decir “ser consciente”) si no se dispone del mecanismo apropiado para poder observar. La Vida (Espíritu) no puede ser percibida con los sentidos físicos al tratarse de algo inmaterial. Se necesita de un instrumento adecuado para poder percibirla. Por ello, y mientras nos identifiquemos con la materia (personalidad) en vez de hacerlo con el Espíritu (Vida), no dispondremos de un mecanismo que nos permita conocer la Vida que anima al Universo.

"...vio Arjuna al universo con sus múltiples divisiones reunido en el cuerpo de Krishna, el Señor de todas las cosas."

Vuelve a repetirse el primer párrafo. Simbólicamente, se le ofrece la oportunidad a Arjuna de observar la Unicidad de todo con el Todo, siendo el Todo, todo lo existente, existido y a existir.

"Véote por doquiera en las innumerables formas de los seres animados con múltiples ojos, brazos, cuerpos; pero ni aun así descubro tu principio, ni tu medio, ni tu fin."

En la observación de la inmensidad de Krishna, su omniabarcancia, sus infinitas vidas y formas que utiliza para manifestarse, Arjuna descubre que no tiene principio (pasado), medio (presente) ni fin (futuro). La Diversidad desde la Homogeneidad, la Individualidad desde la Grupalidad, la Parcialidad desde la Totalidad.

"En parte alguna existe un lugar extraño al Todo."

Finalmente descubre que no existe nada ajeno a Él, nada que no sea Él, nada que no le pertenezca a Él.

BHAGAVAD GITA - Parte X. Perfección Universal (XI) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte X - "Perfección Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

Perfección Universal XI

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"A los de mente equilibrada y fe inquebrantable les concedo discernimiento e intuición para desenvolver la conciencia espiritual, y de este modo Me conocen y llegan hasta Mí."

En otras palabras, podríamos interpretar que la Voluntad y el equilibrio en la persona son cualidades que conducen hacia el desarrollo del discernimiento y la intuición, cualidades éstas indispensables para un correcto desarrollo espiritual del ser.

"...Yo soy el Espíritu residente en la conciencia de todos los seres, a cuyo reflejo llaman su YO o su EGO."

La Vida (Espíritu) que se manifiesta de infinitas maneras y formas Es la misma para todas ellas. La conciencia, autoconciencia y supraconciencia son diferentes grados de desarrollo en Esa gran Conciencia Universal que reside en todos los seres (al menos en potencia) y que se manifiesta con mayor o menor acierto según el grado de perfección logrado por la forma que la contiene.

"Entre las serpientes, soy la Serpiente eterna que al morderse la cola simboliza el anillo sin principio ni fin de la eternidad."

Quizás, si de alguna forma pudiese expresarse de forma gráfica la abstracción que implica el término “eternidad”, el círculo podría ser un intento aproximado de ello. El principio y el fin conectados sin interrupción. La serpiente mordiéndose la cola implica movimiento, pero un movimiento sin fin, dado que por cada intento de querer tragar parte de su cola, ésta se desplaza la misma distancia con la que la boca se acerca a ella.

"También soy el constante e infatigable Conservador que miro en todas direcciones y nada dejo aniquilar. Pero también soy la Muerte, de cuya visita nada se exime, y el Renacimiento que triunfa de la Muerte."

La Vida se mantiene eternamente. No desaparece. Desaparece la forma que la contiene pero no la Vida misma, la cual, después de desechar una forma por caduca o inadecuada a los propósitos de la misma, vuelve a manifestarse en una nueva forma más adecuada y perfeccionada que la anterior.

"...soy AQUELLO que constituye el principio esencial de la semilla de todos los seres y cosas de la Naturaleza. Todo lo animado y lo inanimado está lleno de Mí. Sin Mí nada podría existir ni siquiera un momento. Mis manifestaciones no tienen fin, ¡oh Arjuna! Mis poderes son infinitos en cantidad y calidad."

Todo lo que existe está impregnado por esa chispa de Divinidad que se encuentra en todo objeto y/o sujeto.

BHAGAVAD GITA - Parte IX. Sublime Conocimiento (X) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte IX - "Sublime Conocimiento" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

Sublime Conocimiento (X)

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"Los finitos y transitorios deseos producen finita y transitoria recompensa."

 

El deseo es fuente de satisfacción transitoria, puesto que una vez conseguido lo deseado se pierde el interés por el mismo al desear desde ese mismo momento algo nuevo con lo que intentar satisfacer el deseo. 

 

 

 

"Cada cual tiende hacia lo que más adora, según el grado de su comprensión espiritual."

 

Es lógico que quien posee un determinado grado de conciencia dirija sus esfuerzos hacia lo que el cree que es mas importante. A medida que se adquiere un grado de espiritualización mas elevado, en la misma proporción, son substituidas las metas hasta ese momento fijadas por otras de mas afines a su nuevo grado de conciencia.

 

 

 

"Soy el mismo para todos los seres. A nadie prefiero ni aborrezco."

 

Este es uno de los aspectos que debería de ser una constante en la vida de todo ser que se considere espiritual. Todos (y todo) provenimos de la misma Fuente, por tanto, se Le denomine como se Le quiera denominar, Esa misma Fuente no hace distinciones entre unos y otros, ya que todo surgió de Él y volverá a Él.

 

 

 

"Considera este mundo como una morada transitoria..."

 

La vida del espíritu es eterna pero no la de la personalidad transitoria que nace y muere en un mundo (la Tierra) que también es transitorio, puesto que en algún momento surgió y fue creado, y en algún momento, como la personalidad, también desaparecerá y dejará de existir.

BHAGAVAD GITA - Parte VIII. El Misterio de la Omnipresencia (IX) - Reflexiones Personales -

 

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte VIII - "El Misterio de la Omnipresencia" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

El Misterio de la Omnipresencia (IX)

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"KRISHNA. – Yo soy el Todo de quien todo procede. De Mí emana el Alma de las almas, la Vida universal. La esencia de la acción es karma, es decir el principio que emana de Mí, el cual es causa de la vida, del movimiento de cuanto existe. La constitución interna de los principios universales es mi Voluntad manifestada en las leyes naturales del universo. El conocimiento de las huestes arcangélicas es el conocimiento del Espíritu."

Todo procede de la deidad. Ella es la creadora de todas las formas manifestadas (El 3r. Aspecto de la deidad). De Ella surgen las almas de entre el Alma Una. (Las infinitas pequeñas conciencias de entre la Conciencia Suprema. El 2do Aspecto de la deidad), así como la Vida que sustenta el Universo (El Espíritu o Propósito divino. 1r. Aspecto de la deidad).

Por Su voluntad existe la Ley del Karma, la cual es la causa primera y originadora del movimiento y de la vida en el Universo. La Ley por la cual, ajustando y reajustando constantemente las causas a los efectos y los efectos a las causas, se desarrollará y llevará a término el Plan Divino (La Evolución).

Todas Leyes que rigen el Universo son una manifestación de los principios internos de la deidad.

 

"...quien al abandonar el cuerpo piensa en otra cosa, a esa cosa se dirige. Cada cual se identifica con aquello que lo domina en la hora de la muerte."

Parece lógico pensar que si alguien ha dado mas importancia a algunas cosas o personas en su vida, en los momentos precedentes a la muerte, esos pensamientos y sentimientos sean los que predominen en el moribundo. También parece lógico pensar que si fuese así, por afinidad vibratoria, cuando falleciera se encontraría en situaciones y circunstancias parecidas a las que en el pasado les daba tanta importancia.

 

"En incesante vaivén nacen y mueren los mundos, incluso el de Brahma, uno de cuyos días dura billones de años terrestres, y otro tanto su noche; pero el sabio que a Mí llega no renace jamás. Al día de Brahma sucede la noche de Brahma. Al apuntar el día de Brahma todas las cosas surgen de la inmanifestación a la manifestación. Al llegar la noche de Brahma todas las cosas retornan de la manifestación a la inmanifestación. Se disuelve el universo, pero un nuevo universo surge a la existencia de manos del Creador. Superior a lo visible e invisible, es el Inmanifestado e Imperecedero que permanece entre la creación y destrucción de las formas de los seres."

Menos Lo Eterno (la deidad), todo nace y muere. Según sea la magnitud del ser, sea éste una célula o una Galaxia, así será la corta o eónica duración de esa forma, pero quien en algún momento deja de identificarse con la forma para pasar a identificarse con la deidad (el Espíritu en la forma), deja de afectarle la rueda de muertes y renacimientos al no sentirse atraído hacia la materia sino hacia el Espíritu. La materia muere (se transforma de hecho mas que morir), pero el Espíritu no (es eterno).

BHAGAVAD GITA - Parte VII. Discernimiento Espiritual (VIII) - Reflexiones Personales -

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte VII - "Discernimiento Espiritual" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte VII. Discernimiento Espiritual (VIII)

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"Las tres cualidades de armonía, actividad e inacción están en Mí, aunque Yo no estoy en ellas."

Difícil de comprender este enunciado. Podríamos entenderlo como que las tres cualidades mencionadas son parte de la divinidad (entendiendo en este caso a la divinidad como algo superior a nosotros, pero no forzosamente que sea Lo Superior a todo lo superior), pero habiendo trascendido las mismas (evolucionado hasta haber llegado a asimilarlas) Se encuentra más allà de estas, es decir, son Suyas pero no Le afectan, El se encuentra por encima de ellas.

Un enunciado muy abstracto que cada lector deberá de interpretar según resuene en su interior. 

"Difícil es que la vista humana trascienda la densa ilusión producida por las cualidades; pero vendrán directamente a Mí los capaces de ver la luz de mi llama."

Estas tres cualidades, actuando en planos materiales, impiden ver la auténtica realidad, la unicidad de la vida Una.




"Los hombres de corto entendimiento piden cosas perecederas, y, por lo tanto, se les han de dar en recompensa cosas igualmente perecederas."


Las personas que ansían valores materiales y por tanto perecederos, se encadenan a los mismos, siendo el deleite de los mismos también perecedero.

"Los faltos de discernimiento espiritual creen que Yo, el Inmanifestado, me manifiesto visiblemente a sus ojos. Pero has de saber, Arjuna, que en mi esencia no soy visible a los ojos de los hombres. Tras las formas por mí emanadas, permanezco invisible para el ignorante. No he nacido y no moriré jamás, aunque el obcecado mundo lo ignore, porque toma la sombra por la substancia."

Se desprende de lo anterior que la Realidad de la Divinidad, la Esencia de la Misma, se encuentra mas allá de la manifestación material. Por lo tanto, por la forma no encontraremos a la divinidad sino buscando a Lo que se manifiesta por medio de la misma.

"Los tengo a todos en mi mente, pero sus mentes no pueden contenerme en esencia."

Es simple pero profundo. Lo Superior siempre alberga a lo inferior pero no al revés, ya que es un fragmento del mismo.

"Los hombres están ofuscados por la ilusión de los pares de opuestos, y en vez de la Unidad ven las antitéticas formas de atracción y repulsión. Pero algunos están ya libres de la ilusión de los pares de opuestos y saben que soy Todo en Uno."

No existe separatividad, únicamente Unidad. Materia y Espíritu son una misma cosa. Todo emana de la divinidad aunque Esta se manifieste como dualidad (materia y espíritu).

BHAGAVAD GITA - Parte VI. Dominio Propio (VII) - Reflexiones Personales -



Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte VI - "Dominio Propio" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte VI. Dominio Propio (VII)

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"A cada cual se le da según sus necesidades y recibe en relación a su estado de evolución"

No se nos exige mas de lo que podamos asumir. Por muy duras que puedan parecer nuestras circunstancias personales, si nos toca vivirlas, es porque somos capaces de superarlas. Toda prueba o crisis que se nos presenta es una oportunidad de progreso. De nosotros dependerá el aprovechamiento o no de esa oportunidad.



"Cada cual ha de fortalecer su ánimo con el conocimiento de su verdadero ser; y nadie debe abatirse ni desanimarse, porque en verdad se ha dicho que el Yo superior es fiel amigo del YO inferior; aunque el ignorante se figure que el YO superior es su enemigo, pues se esfuerza en desvanecer el sentimiento de separatividad. El YO superior o verdadero ser es amigo de quien ha subyugado su personalidad o YO inferior; pero el verdadero ser resulta un enemigo al esclavo de su personalidad."

 Desde el punto de vista de la personalidad el sometimiento al Yo Superior puede parecer una pérdida de libertades, castigo y parecer El mismo como un enemigo o contrincante con el que debe entablarse lucha. Pero desde la elevada posición y perspectiva del Yo Superior, todo lo que a primera vista pueda parecer un recorte de la individualidad de la personalidad, no es mas que una visión ofuscada y equivocada de la misma, una percepción transitoria en esa encarnación en particular. El Yo Superior siempre posee una perspectiva mas amplia del propósito del ser humano y no solo el de una encarnación en particular.
 

BHAGAVAD GITA - Parte V. Renunciación (VI) - Reflexiones Personales -

 

 

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte V - "Renunciación" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte V. Renunciación (VI)

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"Perfecto renunciante es aquel que no apetece ni rechaza la acción, aquel que renuncia al agrado y al desagrado. Liberado de los pares de opuestos, sereno y feliz, puede hacer todo cuanto el servicio le depare; y, sin embargo, puede igualmente abstenerse de la acción, por no tenerle apego."

Cuando se consigue alcanzar el punto de equilibrio entre la atracción y repulsión hacia cualquier cosa o persona, es decir, cuando ni gusta ni disgusta realizar determinada acción, uno se encuentra en disposición de poder actuar sabia y correctamente al no estar condicionado ni esperar resultado de la acción realizada. El no estar encadenado al resultado de la acción permite tanto el actuar como el no hacerlo.


 "Armonizado y sin deseo ni esperanza de recompensa por la acción, el sabio logra la paz. Pero el hombre, ansioso por el fruto de sus acciones, no halla paz, porque lo conturba el deseo de remuneración. Libre el sabio de las acciones y de sus resultados, mora en el templo del Espíritu, al que los hombres llaman cuerpo, y permanece en tranquila paz, sin deseo de acción ni de ser causa de acción, pero dispuesto a desempeñar su parte en la acción cuando lo exijan los deberes de su estado. Porque sabe que aunque su cuerpo, sentido y mente puedan empeñarse en la acción, su verdadero ser permanece por siempre imperturbado."

De lo anterior, quien actúa o deja de hacerlo simple y llanamente por ser su deber y no por el resultado o recompensa de esa acción o inacción, obtiene armonía y paz. 

BHAGAVAD GITA - Parte IV. Conocimiento Espiritual (V) - Reflexiones Personales -

 

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte IV - "Conocimiento Espiritual" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte IV. Conocimiento Espiritual (V)

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"KRISHNA. – Numerosos han sido mis nacimientos y renacimientos, ¡oh príncipe!, y muchos han sido también los tuyos. Pero yo recuerdo mis vidas pasadas, mientras que tú has olvidado las tuyas."

Este es uno de los problemas fundamentales del ser humano, la continuidad de conciencia. La mayor parte de seres humanos no recordamos nuestro pasado como almas sino únicamente el recuerdo que el cerebro físico puede aportar, por tanto, la vida presente, no las pasadas. A partir del momento en que nuestra conciencia pueda ensamblarse con la del alma, podremos recordar nuestro largo camino recorrido (como almas), de la misma manera que cuando nos identifiquemos plenamente con la misma y poseamos continuidad de conciencia, el miedo a la muerte desaparecerá, puesto que representará lo mismo que cuando nos acostamos cada noche para volver a reemprender al día siguiente nuestras obligaciones, es decir, un día mas de la larga vida del alma.

 

 

 

"...cuando la virtud y la justicia decaen en el mundo y se entronizan el vicio y la injusticia, entonces Yo, el Señor, me manifiesto como un hombre entre los hombres, y mediante mi influencia y enseñanzas destruyo el mal y la injusticia para sustituirlos con la virtud y la justicia."

Ciertamente con el tiempo va desvirtuandose el significado primordial de la Sabiduría Divina, al ir tergiversándose e interpretándose de forma individual y unilateral la misma.

Es gracias a la cíclica aparición de Avatares, por la cual la humanidad avanza hacia su destino, con períodos de retroceso espiritual pero que no dejan de ser un descenso a un escalón inferior para, en un fuerte impulso posterior, subir dos peldaños seguidos en su evolución espiritual.

La ascensión en espiral hacia un futuro prometedor.

BHAGAVAD GITA - Parte III. El Secreto de la Acción (IV) - Reflexiones Personales -

 

Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte III - "El Secreto de la Acción" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:

BHAGAVAD GITA - Parte III. El Secreto de la Acción (IV)

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"Se engaña quien cree que por abstenerse de la acción evitará sus resultados.

De esta suerte no puede alcanzar la felicidad, pues la inacción no existe. El universo está en constante actividad y nada en él puede substraerse a la ley general."

El karma no se genera únicamente como consecuencia de acciones realizadas. El Universo es dinámico y todo tiene una labor a desempeñar para que en el mismo exista la armonía. El no realizar una acción, si esta impide el correcto funcionamiento del equilibrio Universal, generará unas causas, que a su vez generarán unos efectos, cuya función ese devolver y ajustar ese equilibrio perdido.

Si tenemos unas obligaciones a cumplir, el hecho de obviarlas no nos eximirá de las mismas.
 

 

 

"Los hombres se ligan a las acciones que ejecutan con apetencia de ganancia o recompensa."

Como se comentó en el artículo anterior, el esperar recompensa (deseo que genera una causa) por el fruto de una acción, lo liga al mismo.