lunes, 17 de abril de 2017

BHAGAVAD GITA - Parte XIII. El Conocedor y lo Conocido (XIV) - Reflexiones personales -



Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XIII - "El Conocedor y lo Conocido" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:


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"KRISHNA. – A lo que tú llamas yo personal lo llaman los filósofos lo conocido. A lo que tú llamas Ego lo llaman los filósofos el Conocedor. Y sabe, ¡oh príncipe!, que Yo soy el conocedor de lo conocido en cualquier forma que aparezca y se manifieste. La comprensión del Conocedor y de lo conocido es sabiduría digna de logro."

Lo que nosotros creemos ser, lo conocido (el Yo inferior), es la personalidad. Lo que se encuentra detrás de lo conocido, el Conocedor (El Yo Superior), es el Alma. La Divinidad es el Conocedor de todo lo Conocido (el Alma Una, el Alma de las Almas, Aquello que se encuentra detrás de todos los Yoes). Toda forma de manifestación esconde en su interior al Conocedor de los Conocedores.



"La Sabiduría espiritual consiste en la humildad, modestia, mansedumbre, misericordia, rectitud, obediencia, pureza, perseverancia, dominio propio, desapego y altruismo."

La Sabiduría no dejar de ser la unión de Amor e Inteligencia. Las cualidades anteriores son el resultado de esa unión.



"La Vida universal no tuvo principio; en consecuencia, ni es Ser ni No-Ser. Ella envuelve al universo hasta sus últimos extremos. Aunque carece de sentidos, manifiesta plenamente todas las facultades perceptivas. Desligado de todo, todo lo sostiene, y exento de cualidades, las resume a todas. Está dentro y fuera de los seres; es simultáneamente animado e inanimado, inmóvil "

En lo anterior se define a la Divinidad inmanente y al mismo tiempo trascendente. Está en todo pero fuera de todo. Es lo Absoluto, Abstracto e Inmanifestado, pero cuando se limita a Sí misma, Se concretiza, toma Forma en las formas y Se manifiesta.



"Has de saber, Arjuna, que ni la materia ni el espíritu tuvieron principio; sabe también que en la materia están inherentes y de ella dimanan todas las modificaciones y cualidades. La materia es la determinante de las cosas y de los efectos. Es el origen de la acción. Sabe asimismo que el espíritu que reside en la materia está afectado por las cualidades de ésta y recibe las impresiones de la vida material, que son las que ocasionan el placer y el dolor. Las consecuencias de estas impresiones y el apego del ego por su manifestación personal lo obligan a renacer en diversidad de circunstancias y condiciones hasta alcanzar la sabiduría necesaria para liberarlo de las cualidades, que son las que lo atan a los objetos del mundo material. El ego es la naturaleza superior del hombre, que inspecciona, dirige, protege y comparte la vida del cuerpo en que se aloja."

El Espíritu alojado en la materia queda condicionado por las cualidades de ésta, siendo la identificación con la misma la que lo ata a los sucesivos renacimientos en circunstancias diversas (karma generado por esa identificación), alcanzando con el tiempo y en el transcurso de muchas vidas (experiencias) la sabiduría necesaria que le permite liberarse de la atracción de la materia.



"Has de saber, ¡oh príncipe!, que todas las cosas, animadas e inanimadas, nacen de la combinación del espíritu con la materia, de la unión del Conocedor con lo conocido. Realmente ve, quien descubre el Alma universal inmanente en todas las cosas. Al ver al Alma universal inmanente en todas las cosas, no cae en el error de identificar el Yo con el No-Yo, y libre así de la ilusión de moralidad, entra en el sendero supremo. En realidad, ve quien percibe a la personalidad que ejecuta las acciones, y al ego que permanece inactivo. Cuando percibe que las manifestaciones y modalidades de la materia tienen su raíz en la Vida única y que es de allí que se diversifican en ramas y hojas de infinita variedad, entonces se identifica con la conciencia de la Vida única. ¡Oh príncipe!, aunque el Espíritu reside en la forma corpórea, es inactivo e impasible, porque su naturaleza carece de cualidades y está más allá de la acción y de las modificaciones. Como el éter universal que todo lo penetra y sin embargo nada lo afecta debido a su extrema sutilidad, así tampoco el Espíritu se contamina aunque penetra todas las formas, y las conoce porque es el Conocedor de lo conocido. Así como el sol ilumina todo su sistema planetario, así el Alma universal ilumina toda la Naturaleza, y el Único Conocedor conoce todo el campo. El que por virtud de la sabiduría espiritual percibe la diferencia entre el ego y la personalidad, entre el espíritu y los principios de la materia, entre el Conocedor y lo conocido, verdaderamente percibe la liberación del ego de la ilusión de la materia y la personalidad, y alcanza el estado de conciencia espiritual en que todo se ve como la única Realidad."

El párrafo anterior está perfectamente explicado y nos hace ver que el destino final del ser humano es identificarse con la Vida Una. Cuando la conciencia humana sea capaz de identificarse con el Conocedor y no con lo conocido, cuando vea mas allá de lo que ocultan las formas y se identifique con lo que Anima a esas formas y no con las formas, cuando su conciencia deje de ser individual para convertirse en Universal, la meta del ser humano se habrá alcanzado.






sábado, 4 de marzo de 2017

BHAGAVAD GITA - Parte XII. El Yoga Devocional (XIII) - Reflexiones personales -




Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XII - "El Yoga Devocional" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:


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"...y que gobiernan los sentidos y miran por igual a todas las cosas como cooperando a la felicidad de todos los seres, también llegan a Mí"

No importa la doctrina, filosofía o credo que uno siga. Quien se esfuerza por dominar sus sentidos y ve a todo y a todos como pertenecientes a una misa Vida y facilita con sus acciones la realización del Plan Divino, se halla en el camino que conduce a la Divinidad.




"...el que posee cualidades no puede conocer AQUELLO que las trasciende."

Quien posee alguna cualidad (entendiendo como cualidad en este contexto a aquello que "cualifica" o "diferencía", es decir, que existe algún tipo de diferenciación entre algo y ese algo), precisamente por existir diferenciación y no "unión", no puede conocer a Aquello, al Ser Uno, que se encuentra más allá (trasciende) de toda diferenciación, al ser Él la Unidad.



"La renunciación aventaja a la meditación, porque la renuncia a los frutos de las obras reparte paz y contento. En verdad te digo que mi bienamado es quien no odia a ser alguno ni aborrece cosa alguna; que ama a la Naturaleza; que es misericordioso y compasivo; libre de orgullo, vanidad y egoísmo; imperturbable en el placer y el dolor; indulgente, siempre gozoso, con la mente fija en Mí."


El no esperar los efectos de la acción no apegándose a sus consecuencias, permite una mayor aproximación a la divinidad al encontrarse en un punto medio de equilibrio, equilibrio éste mas cada vez mas necesario a medida que se va hoyando la senda espiritual.



"Es Mi bienamado quien no teme al mundo de los hombres y está libre de cólera, de impaciencia, y no experimenta placer respecto de las cosas finitas y perecederas. Es Mi bienamado el que nada desea y el que, libre de ansiedad, puro, imparcial y ecuánime, renuncia a toda recompensa. Es Mi bienamado el que no ama ni aborrece y se mantiene inalterable ante el amigo y el enemigo, en la fama y en la ignominia, en la dicha y el infortunio. Es Mi bienamado quien, satisfecho de cuanto le sucede, sin hogar fijo en el mundo, pero teniéndome por morada en todas partes, recibe por igual la alabanza y el vituperio, y mantiene su pensamiento en Mí."

Resumiéndolo brevemente podemos decir que, ir en la misma dirección que el Plan Divino, nos acerca a la perfección.





miércoles, 1 de febrero de 2017

BHAGAVAD GITA - Parte XI. La Manifestación Universal (XII) - Reflexiones Personales -


Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte XI - "La Manifestación Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas. Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:


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"He aquí el universo entero, animado e inanimado, resumido en mi cuerpo, con cuanto quiera que anheles ver."

De manera simbólica, Krishna ofrece a Arjuna la posibilidad de observar el Universo manifestado en Su cuerpo (Cuerpo de Manifestación, o dicho en otras palabras, la Vida que Se manifiesta por medio un Cuerpo, en este caso un Universo con todas sus infinitas formas menores de vida que Lo componen).

Podríamos relacionar este fragmento con aquella famosa frase que se podía leer a la entrada del Oráculo de Delfos. “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás a los dioses y al universo entero”, enlazándonos forzosamente con otra, también no menos conocida: “Como es arriba es abajo” (Kybalion)



"... pero no lo verás con tus ojos humanos, porque ellos son finitos e imperfectos."

No es posible ver (o en este caso sería mas adecuado decir “ser consciente”) si no se dispone del mecanismo apropiado para poder observar. La Vida (Espíritu) no puede ser percibida con los sentidos físicos al tratarse de algo inmaterial. Se necesita de un instrumento adecuado para poder percibirla. Por ello, y mientras nos identifiquemos con la materia (personalidad) en vez de hacerlo con el Espíritu (Vida), no dispondremos de un mecanismo que nos permita conocer la Vida que anima al Universo.



"...vio Arjuna al universo con sus múltiples divisiones reunido en el cuerpo de Krishna, el Señor de todas las cosas."

Vuelve a repetirse el primer párrafo. Simbólicamente, se le ofrece la oportunidad a Arjuna de observar la Unicidad de todo con el Todo, siendo el Todo, todo lo existente, existido y a existir.



"Véote por doquiera en las innumerables formas de los seres animados con múltiples ojos, brazos, cuerpos; pero ni aun así descubro tu principio, ni tu medio, ni tu fin."

En la observación de la inmensidad de Krishna, su omniabarcancia, sus infinitas vidas y formas que utiliza para manifestarse, Arjuna descubre que no tiene principio (pasado), medio (presente) ni fin (futuro). La Diversidad desde la Homogeneidad, la Individualidad desde la Grupalidad, la Parcialidad desde la Totalidad.



"En parte alguna existe un lugar extraño al Todo."

Finalmente descubre que no existe nada ajeno a Él, nada que no sea Él, nada que no le pertenezca a Él.

martes, 10 de enero de 2017

BHAGAVAD GITA - Parte X. Perfección Universal (XI) - Reflexiones Personales -



Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte X - "Perfección Universal" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:


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"A los de mente equilibrada y fe inquebrantable les concedo discernimiento e intuición para desenvolver la conciencia espiritual, y de este modo Me conocen y llegan hasta Mí."

En otras palabras, podríamos interpretar que la Voluntad y el equilibrio en la persona son cualidades que conducen hacia el desarrollo del discernimiento y la intuición, cualidades éstas indispensables para un correcto desarrollo espiritual del ser.



"...Yo soy el Espíritu residente en la conciencia de todos los seres, a cuyo reflejo llaman su YO o su EGO."

La Vida (Espíritu) que se manifiesta de infinitas maneras y formas Es la misma para todas ellas. La conciencia, autoconciencia y supraconciencia son diferentes grados de desarrollo en Esa gran Conciencia Universal que reside en todos los seres (al menos en potencia) y que se manifiesta con mayor o menor acierto según el grado de perfección logrado por la forma que la contiene.



"Entre las serpientes, soy la Serpiente eterna que al morderse la cola simboliza el anillo sin principio ni fin de la eternidad."

Quizás, si de alguna forma pudiese expresarse de forma gráfica la abstracción que implica el término “eternidad”, el círculo podría ser un intento aproximado de ello. El principio y el fin conectados sin interrupción. La serpiente mordiéndose la cola implica movimiento, pero un movimiento sin fin, dado que por cada intento de querer tragar parte de su cola, ésta se desplaza la misma distancia con la que la boca se acerca a ella.



"También soy el constante e infatigable Conservador que miro en todas direcciones y nada dejo aniquilar. Pero también soy la Muerte, de cuya visita nada se exime, y el Renacimiento que triunfa de la Muerte."

La Vida se mantiene eternamente. No desaparece. Desaparece la forma que la contiene pero no la Vida misma, la cual, después de desechar una forma por caduca o inadecuada a los propósitos de la misma, vuelve a manifestarse en una nueva forma más adecuada y perfeccionada que la anterior.



"...soy AQUELLO que constituye el principio esencial de la semilla de todos los seres y cosas de la Naturaleza. Todo lo animado y lo inanimado está lleno de Mí. Sin Mí nada podría existir ni siquiera un momento. Mis manifestaciones no tienen fin, ¡oh Arjuna! Mis poderes son infinitos en cantidad y calidad."

Todo lo que existe está impregnado por esa chispa de Divinidad que se encuentra en todo objeto y/o sujeto.

martes, 13 de diciembre de 2016

BHAGAVAD GITA - Parte IX. Sublime Conocimiento (X) - Reflexiones Personales -


Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte IX - "Sublime Conocimiento" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:


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"Los finitos y transitorios deseos producen finita y transitoria recompensa."
 
El deseo es fuente de satisfacción transitoria, puesto que una vez conseguido lo deseado se pierde el interés por el mismo al desear desde ese mismo momento algo nuevo con lo que intentar satisfacer el deseo. 
 
 
 
"Cada cual tiende hacia lo que más adora, según el grado de su comprensión espiritual."
 
Es lógico que quien posee un determinado grado de conciencia dirija sus esfuerzos hacia lo que el cree que es mas importante. A medida que se adquiere un grado de espiritualización mas elevado, en la misma proporción, son substituidas las metas hasta ese momento fijadas por otras de mas afines a su nuevo grado de conciencia.
 
 
 
"Soy el mismo para todos los seres. A nadie prefiero ni aborrezco."
 
Este es uno de los aspectos que debería de ser una constante en la vida de todo ser que se considere espiritual. Todos (y todo) provenimos de la misma Fuente, por tanto, se Le denomine como se Le quiera denominar, Esa misma Fuente no hace distinciones entre unos y otros, ya que todo surgió de Él y volverá a Él.
 
 
 
"Considera este mundo como una morada transitoria..."
 
La vida del espíritu es eterna pero no la de la personalidad transitoria que nace y muere en un mundo (la Tierra) que también es transitorio, puesto que en algún momento surgió y fue creado, y en algún momento, como la personalidad, también desaparecerá y dejará de existir.

martes, 29 de noviembre de 2016

BHAGAVAD GITA - Parte VIII. El Misterio de la Omnipresencia (IX) - Reflexiones Personales -


 
Basándome en una selección de citas que he considerado mas relevantes de la Parte VIII - "El Misterio de la Omnipresencia" del libro "Bhagavad Gita El Mensaje del Maestro", escribo a continuación unas reflexiones personales sobre las mismas.  Están relacionadas con la entrada publicada en fecha anterior, la cual podéis consultar si lo deseáis desde el siguiente enlace:


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"KRISHNA. – Yo soy el Todo de quien todo procede. De Mí emana el Alma de las almas, la Vida universal. La esencia de la acción es karma, es decir el principio que emana de Mí, el cual es causa de la vida, del movimiento de cuanto existe. La constitución interna de los principios universales es mi Voluntad manifestada en las leyes naturales del universo. El conocimiento de las huestes arcangélicas es el conocimiento del Espíritu."

Todo procede de la deidad. Ella es la creadora de todas las formas manifestadas (El 3r. Aspecto de la deidad). De Ella surgen las almas de entre el Alma Una. (Las infinitas pequeñas conciencias de entre la Conciencia Suprema. El 2do Aspecto de la deidad), así como la Vida que sustenta el Universo (El Espíritu o Propósito divino. 1r. Aspecto de la deidad).

Por Su voluntad existe la Ley del Karma, la cual es la causa primera y originadora del movimiento y de la vida en el Universo. La Ley por la cual, ajustando y reajustando constantemente las causas a los efectos y los efectos a las causas, se desarrollará y llevará a término el Plan Divino (La Evolución).

Todas Leyes que rigen el Universo son una manifestación de los principios internos de la deidad.

 



"...quien al abandonar el cuerpo piensa en otra cosa, a esa cosa se dirige. Cada cual se identifica con aquello que lo domina en la hora de la muerte."

Parece lógico pensar que si alguien ha dado mas importancia a algunas cosas o personas en su vida, en los momentos precedentes a la muerte, esos pensamientos y sentimientos sean los que predominen en el moribundo. También parece lógico pensar que si fuese así, por afinidad vibratoria, cuando falleciera se encontraría en situaciones y circunstancias parecidas a las que en el pasado les daba tanta importancia.
 



"En incesante vaivén nacen y mueren los mundos, incluso el de Brahma, uno de cuyos días dura billones de años terrestres, y otro tanto su noche; pero el sabio que a Mí llega no renace jamás. Al día de Brahma sucede la noche de Brahma. Al apuntar el día de Brahma todas las cosas surgen de la inmanifestación a la manifestación. Al llegar la noche de Brahma todas las cosas retornan de la manifestación a la inmanifestación. Se disuelve el universo, pero un nuevo universo surge a la existencia de manos del Creador. Superior a lo visible e invisible, es el Inmanifestado e Imperecedero que permanece entre la creación y destrucción de las formas de los seres."

Menos Lo Eterno (la deidad), todo nace y muere. Según sea la magnitud del ser, sea éste una célula o una Galaxia, así será la corta o eónica duración de esa forma, pero quien en algún momento deja de identificarse con la forma para pasar a identificarse con la deidad (el Espíritu en la forma), deja de afectarle la rueda de muertes y renacimientos al no sentirse atraído hacia la materia sino hacia el Espíritu. La materia muere (se transforma de hecho mas que morir), pero el Espíritu no (es eterno).


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